Permulaan penciptaan

Permulaan penciptaan Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kejayaan di dalam amalan-amalan kamu yang disukai-Nya dan Semoga kamu memperolehi keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan. Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman: “Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”. Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya: “Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada permulaannya diciptakan-Nya sebagai ruh suci”. “Mula-mula Allah ciptakan qalam”. “Mula-mula Allah ciptakan akal”. Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman: “Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. (AlMaaidah, ayat 15) Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segalagalanya. Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf. Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya, “Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”. Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh-roh daripada roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya. Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan. “Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”. (Surah Tin, ayat 15) Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari alam lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan ‘roh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka menjadi ‘roh manusia’. Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah. “Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan sekali lagi”. (Surah Ta Ha, ayat 55) Selepas peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya mereka pun masuk. “Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya roh-Ku…”. (Surah Shad, ayat 72) Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia

telah bertanya kepada mereka: “Adakah aku Tuhan kamu? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.” Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun, sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka. “Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”. (Surah Ibrahim, ayat 5) Iaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’. Ramai rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia dari kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman. Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman: “Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang jelas (basirah)”. (Surah Yusuf, ayat 108). Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda, “Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar”. Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi. “Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65). Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mestilah seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak. Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan: “Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan kamu dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma di waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan”. (Surah Imraan, ayat 133 & 134). Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan

untuk makan, minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda s.a.w bersabda, “Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian”. Apa sahaja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan salah satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan syarikat dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan zahir kita dengan mematuhi peraturan syarikat dan meletakkan batin kita dalam keadaan yang baik dan teratur dengan memperolehi hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Bila zahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan agama (syarikat) bersatu, seseorang itu sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat). “Dia alirkan dua laut, padahal kedua-duanya bertemu. Antara dua itu ada dinding yang kedua-duanya tidak mampu melewatinya”. (Surah Imraan, ayat 19 & 20). Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak akan diperolehi dengan hanya menggunakan pengetahuan melalui pancaindera dan deria-deria tentang alam kebendaan. Dengan cara tersebut tidak mungkin mencapai matlamat, sumber, iaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan kedua-duanya iaitu peraturan syarikat dan makrifat. Allah berfirman tentang ibadat: “Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku”. (Surah Dzaariyat, ayat 56). Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan supaya mengenali Daku’. Jika seseorang tidak mengenaliNya bagaimana dia boleh memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan berkhidmat kepada-Nya? Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar pada rahsia cermin hati. Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya: “Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku dikenali”. Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali Allah, memperolehi makrifat. Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak diperolehi dengan diri zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir ini. “Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus”. (Surah Baqarah, ayat 87). Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh kudus (suci) yang dikurniakan kepada mereka. Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah kebijaksanaan kerohanian yang di dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda, “Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang diperlukan bagi melaksanakan harapan kita”.

Pada peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan pengetahuan syarikat. Ini memerlukan pendidikan yang mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang menyata di dalam alam sifatsifat dan nama-nama ini. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah giliran pendidikan kerohanian tentang rahsia-rahsia, di mana seseorang itu masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya (hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah meninggalkan segala-galanya yang tidak dipersetujui oleh syariat malah, kesilapan di dalam melakukan perbuatan yang baik mestilah dihapuskan. Perbuatan yang baik mestilah dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata-mata kerana Allah, demi mencari keredaan-Nya. Allah berfirman: “Barangsiapa berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal salih dan janganlah dia mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110). Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang kembali ke sana. Di samalah roh suci dijadikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam bentuk yang paling baik. Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melalui taubat yang sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama. Keindahannya akan memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus, mengulangi kalimah “La ilaha illah Llah”. Pada mulanya kalimah ini diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati. Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibela dan dibesarkan di sana. Hati memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya, menyusun, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan kepakaran keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat rohani. Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi hati. “Dalam kebun-kebun kenikmatan…melayani mereka anak-anak muda yang tidak berubah keadaan mereka”. (Surah Waqi’ah, ayat 12 – 17 ). “Melayani mereka adalah anak-anak muda laksana mutiara yang tersimpan”. (Surah Tur, ayat 24). Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulenan mereka. Keindahan dan ketulenan mereka menyata dalam kewujudan zahir, dalam darah daging, dalam bentuk manusia. Oleh kerana keelokan dan kelembutan sifatnya ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana dia berhubung erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar kemanusiaan. Di dalam kesedarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya dengan Zat Allah. Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w, “Ada masa aku dengan Allah di mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus”. Maksud ‘nabi’ di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan lagi suasana demikian, “Ada syurga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan susu,

syurga yang di dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci”. Allah s.w.t berfirman: “Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya dia memandang”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23). Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar menjadi abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya: “Jika Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja, semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”. Jibrail yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah sahaja lagi dia akan terbakar menjadi abu

Menyaksikan Allah S.w.t SAMPAI KEPADA MAKAM MELIHAT KENYATAAN ZAT YANG MAHA SUCI. Melihat Allah ada dua jenis: Pertama melihat sifat keindahan Allah yang sempurna secara langsung di akhirat’ dan satu lagi melihat sifat-sifat ketuhanan yang dipancarkan ke atas cermin yang jernih kepunyaan hati yang tulen di dalam kehidupan ini. Dalam hal tersebut penyaksian kelihatan sebagai penzahiran cahaya keluar daripada keindahan Allah yang sempurna dan dilihat oleh mata hati yang hakiki. “Hati tidak menafikan apa yang dia lihat”. (Surah Najmi, ayat 11). Mengenai melihat kenyataan Allah melalui perantaraan, Nabi s.a.w bersabda, “Yang beriman adalah cermin kepada yang beriman”. Yang beriman yang pertama, cermin dalam ayat ini, adalah hati yang beriman yang suci murni, sementara yang beriman kedua adalah Yang Melihat bayangan-Nya di dalam cermin itu, Allah Yang Maha Tinggi. Sesiapa yang sampai kepada makam melihat kenyataan sifat Allah di dalam dunia ini akan melihat Zat Allah di akhirat, tanpa rupa tanpa bentuk. Kenyataan ini disahkan oleh Saidina Umar r.a dengan katanya, “Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku”. Saidina Ali r.a berkata, “Aku tidak menyembah Allah kecuali aku melihat-Nya”. Mereka berdua tentu telah melihat sifat-sifat Allah dalam kenyataan. Jika seseorang melihat cahaya matahari masuk melalui jendela dan dia berkata, “Aku melihat matahari”, dia bercakap benar. Allah memberi gambaran yang jelas tentang kenyataan sifat-sifat-Nya: “Allah itu nur bagi langit-langit dan bumi. Bandingan nur-Nya (adalah) seperti satu kurungan pelita yang di dalamnya ada pelita (sedang) pelita itu dalam satu kaca, (dan) kaca itu sebagai bintang yang seperti mutiara, yang dinyalakan (dengan minyak) dari pohon yang banyak faedah (iaitu) zaitun yang bukan bangsa timur dan bukan bangsa barat, yang minyaknya (sahaja) hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api, nur atas nur, Allah pimpin kepada nur-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah mengadakan perumpamaan bagi manusia, dan Allah mengetahui tiap sesuatu”. (Surah Nuur, ayat 35). Perumpamaan dalam ayat ini adalah hati yang yakin penuh di kalangan orang yang beriman. Lampu yang menerangi bekas hati itu ialah hakikat atau intipati kepada hati, sementara cahaya yang dipancarkan ialah rahsia Tuhan, ‘roh sultan’. Kaca adalah lutsinar dan tidak memerangkap cahaya di dalamnya tetapi ia melindunginya sambil menyebarkannya kerana ia umpama bintang. Sumber cahaya adalah pohon Ilahi. Pohon itu adalah makam atau suasana keesaan, menjalar dengan dahan dan akarnya, memupuk prinsip-prinsip iman, berhubung tanpa perantaraan dengan bahasa yang asli. Secara langsung, melalui bahasa yang asli itulah Nabi s.a.w menerima pembukaan al-Quran. Dalam kenyataan Jibrail membawa firman Tuhan hanya setelah firman tersebut diterima – ini adalah untuk faedah kita supaya kita boleh mendengarnya dalam bahasa manusia. Ini juga memperjelaskan siapakah yang tidak percaya dan munafik dengan memberi mereka peluang untuk menafikannya seperti mereka tidak percaya kepada malaikat. “Dan sesungguhnya diwahyukan kepada kamu Quran (ini) dari sisi (Tuhan) yang bijaksana, yang mengetahui”. (Surah Naml, ayat 6).

Oleh kerana Nabi s.a.w menerima pembukaan sebelum Jibrail membawanya kepada baginda, setiap kali Jibrail membawa ayat-ayat suci itu Nabi s.a.w mendapatinya di dalam hatinya dan membacanya sebelum ayat itu diberikan. Inilah alasan bagi ayat: “Dan janganlah engkau terburu-buru dengan Quran sebelum habis diwahyukan kepada kamu”. (Surah Ta Ha, ayat 114). Keadaan ini menjadi jelas sewaktu Jibrail menemani Nabi s.a.w pada malam mikraj, Jibrail tidak terdaya untuk pergi lebih jauh daripada Sidratul Muntaha. Dia berkata, “Jika aku ambil satu langkah lagi aku akan terbakar”. Jibrail membiarkan Nabi s.a.w meneruskan perjalanan seorang diri. Allah menggambarkan pokok zaitun yang diberkati, pokok keesaan, bukan dari timur dan bukan dari barat. Dalam lain perkataan ia tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan, dan cahayanya yang menjadi sumber tidak terbit dan tidak terbenam. Ia kekal pada masa lalu dan tiada kesudahan pada masa akan datang. Kedua-dua Zat Allah dan sifat-sifat-Nya adalah kekal abadi. Kedua-dua kenyataan Zat-Nya dan kenyataan sifat-Nya bergantung kepada Zat-Nya. Penyembahan yang sebenar hanya boleh dilakukan apabila hijab yang menutup hati tersingkap agar cahaya abadi menyinarinya. Hanya selepas itu hati menjadi terang dengan cahaya Ilahi. Hanya selepas itu roh menyaksikan perumpamaan Ilahi itu. Tujuan diciptakan alam maya adalah untuk ditemui khazanah rahsia itu. Allah berfirman melalui Rasul-Nya: “Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Aku suka dikenali lalu Aku ciptakan makhluk agar Aku dikenali”. Ini bermakna Dia boleh dikenali di dalam dunia ini melalui sifat-sifat-Nya. Tetapi untuk melihat dan mengenali Zat-Nya sendiri hanyalah boleh terjadi di akhirat. Di sana melihat Allah adalah secara langsung sebagaimana yang Dia kehendaki dan yang melihatnya adalah mata bayi hati. “Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23). Nabi s.a.w bersabda, “Aku melihat Tuhanku di dalam rupa jejaka tampan”. Mungkin ini adalah bayangan bayi hati. Bayangan adalah cermin. Ia menjadi alat untuk menzahirkan yang ghaib. Hakikat Allah Yang Maha Tinggi tidak menyerupai sesuatu samada bayangan atau bentuk. Bayangan adalah cermin, walaupun yang kelihatan bukanlah cermin dan bukan juga orang yang melihat ke dalam cermin. Fikirkan tentang itu dan cubalah memahaminya kerana ia adalah hakikat kepada alam rahsiarahsia. Tetapi semuanya berlaku pada makam sifat. Pada makam Zat semua kenyataan hilang, lenyap. Orang yang di dalam makam Zat itu sendiri lenyap tetapi mereka merasai zat itu dan tiada yang lain. Betapa jelas Nabi s.a.w menggambarkannya, “Aku daripada Allah dan yang beriman daripadaku”. Dan Allah berfirman melalui Rasul-Nya: “Aku ciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya Wujud-Ku sendiri”. Maksud Wujud Allah adalah Zat-Nya Yang Maha Suci, menyata di dalam sifat-sifat-Nya Yang Maha Mengasihani. Ini dinyatakan-Nya melalui Rasul-Nya: “Rahmat-Ku mendahului murka-Ku”. Rasul yang dikasihi Allah adalah cahaya kebenaran sebagaimana Allah berfirman: “Tidak Kami utuskan engkau melainkan menjadi rahmat kepada seluruh alam”. (Surah Anbiyaa’, ayat 107). “Sesungguhnya telah datang kepada kamu rasul Kami, menerangkan kepada kamu beberapa banyak dari (isi Kitab) yang kamu sembunyikan, dan ia tidak ambil tahu berapa banyak. Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan”. (Surah Maaidah, ayat 15). Pentingnya utusan Allah yang dikasihi-Nya itu jelas dengan firman-Nya kepada baginda, “Jika tidak kerana engkau Aku tidak ciptakan makhluk”.

Aqidatul Awam ‫ش ْي‬ َ ‫عـا ِل ٌم ِب ُك ِّل‬ َ ٌ‫( قَـاد ِْر ُم ِـريْـد‬7) ‫ي‬ ّ ‫َوقَـائِ ٌم غَـنِ ْي َو َواحِ ـد ٌ َو َح‬ “Berdiri sendiri, Maha Kaya, Maha Esa, Maha Hidup, Maha Kuasa, Maha Menghendaki, Maha Mengetahui atas segala sesuatu.” 5. Qiyamuhu Binafsih (berdiri sendiri) Berbeza dengan makhluk yang masih memerlukan sesuatu yang lain diluar dirinya, Allah SWT tidak perlu terhadap sesuatu apapun. Allah SWT tidak memerlukan tempat dan dzat yang menciptakan. Dalam hal ini Allah SWT berfirman: (6 ،‫ع ِن ْال َعالَمِ ينَ )العنكبوت‬ َ ‫ي‬ ٌّ ِ‫ ِإ َّن هللاَ لَغَن‬. "Sesungguhnya Allah SWT benar-benar Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam." (QS. al-Ankabut : 6). Allah SWT Maha Kuasa untuk mewujudkan sesuatu tanpa memerlukan bantuan makhluk-Nya. Tetapi merekalah yang memerlukan Allah SWT. Firman Allah SWT: (15 ،‫ي ا ْل َحمِ يدُ )فاطر‬ ُ َّ‫يَاأَيُّ َها الن‬. ُّ ِ‫لى هللاِ َوهللاُ ه َُو ْالغَن‬ َ ِ‫اس أ َ ْنت ُ ُم ْالفُقَ َرا ُء إ‬ "Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dia-lah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji." (QS. Fathir : 15). Allah SWT tidak memerlukan apapun dari makhluk-Nya. Bahkan terhadap ibadah yang dilakukan seorang hamba, Allah SWT tidak memerlukannya. Ketika Allah SWT mensyariatkan sholat, puasa, zakat, haji, sedekah dan lain sebagainya, maka itu bukan kerana Allah SWT memerlukannya. Tetapi kerana di dalamnya ada manfaat besar yang akan dirasakan oleh orang-orang yang melaksanakanNya. Jadi ibadah itu bukan untuk kepentingan Allah SWT, tetapi itu adalah keperluan kita sebagai hamba. berlawanan dari sifat ini adalah ihtiyajuhu li ghairihi (‫ )إحتياجه لغيره‬ertinya mustahil Allah SWT perlu kepada makhluk. 6. Wahdaniyah (Esa/satu) Allah SWT satu/esa, tidak ada tuhan selain Diri-Nya. Allah SWT Maha Esa dalam Dzat, Sifat dan perbuatan-Nya. Firman Allah SWT: 1 ،‫ي أ َ َّن َما ِإ َل ُه ُك ْم ِإلهٌ َواحِ دٌ َف َه ْل أ َ ْنت ُ ْم ُم ْس ِل ُمونَ )األنبياء‬ َّ َ‫قُ ْل ِإنَّ َما يُو َحى ِإل‬08). "Katakanlah: "Sesungguhnya yang diwahyukan kepadaku adalah: "Bahawasanya Tuhanmu adalah Tuhan Yang Esa, maka hendaklah kamu berserah diri (kepada-Nya)". (QS. al-Anbiya' : 108). Satu dalam Dzat Ertinya, bahwa Dzat Allah SWT satu, tidak tersusun dari beberapa unsur atau anggota badan dan tidak ada satu pun dzat yang menyamai Dzat Allah SWT. Satu dalam sifat ertinya bahawa sifat Allah SWT tidak terdiri dari dua sifat yang sama, dan tidak ada sesuatupun yang menyamai sifat Allah SWT. Dan satu dalam perbuatan adalah bahawa hanya Allah SWT yang memiliki perbuatan. Dan tidak satu pun yang dapat menyamai perbuatan Allah SWT. Sifat yang mustahil bagi-Nya yaitu “ta’addud" (‫ )تعدد‬berbilang², bahawa mustahil Allah lebih dari satu. Firman Allah SWT : (22 ،‫صفُونَ )األنبياء‬ ُ َ‫سدَت َا ف‬ ِ ّ ‫س ْب َحانَ هللاِ َر‬ ِ َ‫ع َّما ي‬ َ ‫ب ْالعَ ْر ِش‬ َ َ‫لَ ْو َكانَ فِي ِه َما َءا ِل َهةٌ إِالَّ هللا ُ لَف‬. “Sekiranya ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya itu Telah rosak binasa. Maka Maha Suci Allah yang mempunyai 'Arsy daripada apa yang mereka sifatkan.” (QS. alAnbiya’: 22). 7. Qudrat (Kuasa) Allah SWT Maha Kuasa dengan kekuasaan yang tidak terbatas. Kekuasaan Allah SWT meliputi terhadap segala sesuatu. Kuasa untuk mewujudkan dan meniadakan segala sesuatu yang dikehendakiNya. Allah SWT berfirman:

(6 ،‫ِير )الحشر‬ َ ‫علَى ُك ِّل‬ ٌ ‫ش ْيءٍ قَد‬ َ ُ‫ َوهللا‬. “Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu." (QS. al-Hasyr : 6). Kalau Allah SWT tidak kuasa, tentu Ia tidak akan mampu meciptakan alam semesta/raya yang sangat menakjubkan ini. kerana itu, mustahil bagi Allah SWT memiliki sifat al-'Ajzu (‫ )العجز‬yang bererti lemah. 8. Iradah (Berkehendak) Allah SWT Maha berkehendak, dan tidak seorangpun yang mampu menahan kehendak Allah SWT. Dan segala yang terjadi di dunia berjalan sesuai dengan kehendak Allah SWT. Allah SWT berfirman: (11 ،‫ )الفتح‬.ً‫ض ًّرا أ َ ْو أ َ َرادَ ِب ُك ْم نَ ْفعًا بَ ْل َكانَ هللاُ ِب َما ت َ ْع َملُونَ َخ ِبيرا‬ َ ِ‫قُ ْل فَ َم ْن يَ ْم ِلكُ لَ ُك ْم مِ نَ هللا‬. َ ‫ش ْيئًا ِإ ْن أ َ َرادَ ِب ُك ْم‬ "Katakanlah: "Maka siapakah (gerangan) yang dapat menghalang-halangi kehendak Allah jika Dia menghendaki kemudharatan bagimu atau jika Dia menghendaki manfa`at bagimu. Sebenarnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan." (QS. al-Fath : 11). Allah SWT juga berfirman: (82 ،‫ش ْيئًا أ َ ْن يَقُو َل َلهُ ُك ْن َفيَ ُكونُ )يس‬ َ َ‫إِنَّ َما أ َ ْم ُرهُ إِذَا أ َ َراد‬. "Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: "Jadilah!" maka terjadilah ia." (QS. Yasin : 82). Lawan dari sifat ini adalah karohah (‫ )الكراهة‬yang mempunyai makna “terpaksa", yakni mustahil Allah berbuat sesuatu karena terpaksa, atau tidak dengan kehendak-Nya sendiri. 9. Ilmu (Mengetahui) Allah SWT adalah Dzat yang Maha Menciptakan, maka Ia pasti mengetahui segala sesuatu diciptakan-Nya. Allah SWT mengetahui dengan jelas akan semua perkara yang jelas tampak ataupun yang samar, tanpa ada perbezaan antara keduanya. Allah SWT berfirman: (7 ،‫ )األعلى‬.‫ ِإنَّهُ َي ْعلَ ُم ْال َج ْه َر َو َما َي ْخفَى‬. “Sesungguhnya Dia mengetahui yang terang dan yang tersembunyi.” (QS. al-A’la : 7). berlawanan sifat ini adalah al-jahlu (‫)الجهل‬, yang bererti bodoh. Bahawa mustahil Allah SWT bodoh atau tidak mengetahui pada apa yang diciptakan. 10. Hayat (Hidup) Allah SWT Maha Hidup, dan hidup Allah SWT adalah kehidupan abadi, tidak pernah dan tidak akan mati. (58 : ‫ )الفرقان‬.ً‫ب ِع َبا ِد ِه َخ ِبيرا‬ ِ ‫س ِبّحْ ِب َح ْم ِد ِه َو َكف َٰى ِب ِه ِبذُنُو‬ َ ‫ َوت ََو َّك ْل‬. َ ‫ي ٱلَّذِي الَ َي ُموتُ َو‬ ِّ ‫علَى ْٱل َح‬ "Dan bertawakkallah kepada Allah Yang Hidup (Kekal) Yang tidak mati, dan bertasbihlah dengan memuji-Nya. Dan cukuplah Dia Maha Mengetahui dosa-dosa hamba-hamba-Nya." (QS. al-Furqan : 58). berlawanan dari sifat ini adalah al-mautu (‫)الموت‬, yang bererti mati. Yakni mustahil Allah SWT mati.

Ada pun makrifat itu rahsianya ialah mengenal Zat Allah dan Zat Rasulullah,oleh kerana itulah makrifat dimulakan:1. Makrifat diri yang zahir. 2. Makrifat diri yang Batin. 3. Makrifat Tuhan. APA GUNA MAKRIFAT? Ada pun guna makrifat kerana mencari HAKIKAT iaitu mengenal yang Qadim dan mengenal yang baharu sebagaimana kata: "AWALUDDIN MAKRIFATULLAH" Ertinya: Awal² ugama mengenal Allah. Maksudnya mengenal yang mana Qadim dan yang mana baharu serta dapat mengenal yang Qadim dan yang baharu,maka dapatlah membezakan diantara Tuhan dengan hamba.

BAITULLAH KALBU MUKMININ Sesungguhnya hati ini sewaktu bayi sehingga aqil baliq diibaratkan bunga yang sedang menguntum,tidak ada seekor ulat atau kumbang yang dapat menjelajahnya! apabila dewasa (aqil baliq) maka hati itu ibaratkan bunga yang sedang mengembang,maka masuklah ulat dan kumbang menjelajah bunga itu! Sesungguhnya amalan makrifat dan zikir yang dibaiah itu adalah untuk membersihkan hati agar dapat menguntum semula seperti hati kanak-kanak yang suci-bersih! Hati ini juga seperti satu bekas menyimpan gula yang tertutup rapat dan dijaga dengan baik! sekiranya tutup itu tidak jaga dengan baik atau tutupnya sudah rosak,maka masuklah semut hitam yang sememangnya gula itu makanannya! PEPERANGAN Peperangan yang lebih besar dari perang UHUD, KHANDAK dan lain-lain peperangan ialah "Peperangan dalam diri sendiri (Hati)", setiap saat denyut jantung ku ini, aku akan terus berperang.Sesungguhnya iblis itu menanti saat dan ketika untuk merosakkan anak Adam !Sekiranya aku tidak ada bersenjata (zikir), nescaya aku pasti kecundang!Keluar masuk nafas anak Adam adalah zikir! 6,666 sehari semalam nafas keluar dan masuk, sekiranya anak Adam tidak bersenjata, pasti ia kecundang! ASAL USUL MAKRIFAT Rasulullah SAW mengajar kepada sahabatnya Saidina Ali Karamullah.Saidina Ali Karamullah mengajar kepada Imam Abu Hassan Basri.Imam Abu Hassan Basri mengajar kepada Habib An Najmi.Habib An Najmi mengajar kepada Daud Attaie.Daud Attaie mengajar kepada Maaruf Al Karhi.Maaruf Al Karhi mengajar kepada Sirris Sakatari.Sirris Sakatari mengajar kepada Daud Assakatar.Daud Assakatar mengajar kepada Al Junidi. Maka Al Junidi yang terkenal sebagai pengasas MAKRIFAT.Maka pancaran makrifat itu dari empat sumber iaitu: 1. Pancaran daripada sumber SULUK yang dinamakan Makrifat Musyahadah. 2. Pancaran daripada sumber KHALWAT yang dinamakan Makrifat Insaniah. 3. Pancaran daripada Inayah yang dinamakan ROHANI. 4. Pancaran daripada Pertapaan yang dinamakan JIRIM. Maka dari sumber amalan itulah terbit makrifat yang tinggi dan mempunyai rahsia yang sulit. API MA'RIFATULLAH Dengan berlindung kepada Allah Swt, Pencetusan Api Ma’rifattullah dalam kalimah “ALLAH” saya awali. Syahadah, nama Allah itu tidak akan pernah dapat dihilangkan, sebab nama Allah itu akan menjadikan Zikir bagi para Malaikat, Zikir para burung, Zikir para binatang melata, Zikir tumbuhtumbuhan dan Zikir dari Nasar yang 4 (tanah, air, angin dan api) serta zikir segala makhluk yang ada pada 7 lapis langit dan 7 lapis bumi, juga zikir makhluk yang berdiam diantara langit dan bumi. (buka…..Al-Qur’an, Surah At-thalaq, ayat 1). Adapun zikir para makhluk Allah yang kami sebutkan tadi tidaklah sama logatnya, dan tidak sama pula bunyi dan bacaannya. Tidak sedikit para ahli Sufi dan para wali-wali Allah yang telah mendengar akan bunyi zikir para makhluk itu, sungguh sangat beraneka ragam bunyinya. Dalam Kitab Taurat, nama Zat yang maha Esa itu ada 300 banyaknya yang ditulis menurut bahasa Taurat, dalam Kitab Zabur juga ada 300 banyaknya nama Zat yang maha esa itu yang ditulis dengan bahasa Zabur. Dalam Kitab Injil juga ada 300 banyaknya nama Zat yang Esa itu yang ditulis dengan bahasa Injil, dan dalam Kitab Al-Qur’an juga ada 99 nama Zat yang esa itu ditulis dalam bahasa Arab. Jika kita berhitung maka dari keempat kitab itu yang ditulis berdasarkan versinya, maka akan ada 999 nama bagi zat yang maha esa itu, dari jumlah tersebut maka yang 998 nama itu, adalah nama dari Sifat Zat yang maha Esa, sedangkan nama dari pada Zat yang maha esa itu hanya satu saja, yaitu “ ALLAH ”.

Diterangkan didalam Kitab Fathurrahman, berbahasa Arab, yaitu pada halaman 523. disebutkan bahwa nama Allah itu tertulis didalam Al-Qur’an sebanyak 2.696 tempat. Apa kiranya hikmah yang dapat kita ambil mengapa begitu banyak nama Allah, Zat yang maha Esa itu bagi kita…? Allah, Zat yang maha esa, berpesan : “ Wahai Hambaku janganlah kamu sekalian lupa kepada namaku “ Maksudnya : Allah itu namaku dan Zatku, dan tidak akan pernah bercerai, Namaku dan Zatku itu satu. Allah Swt juga telah menurunkan 100 kitab kepada para nabi-nabinya, kemudian ditambah 4 kitab lagi sehingga jumlah keseluruhan kitab yang telah diturunkan-Nya berjumlah 104 buah kitab, dan yang 103 buah kitab itu rahsianya terhimpun didalam Al-Qur’annul karim, dan rahsia Al-Qur’annul karim itu pun rahsianya terletak pada kalimah “ALLAH”. Begitu pula dengan kalimah La Ilaha Ilallah, jika ditulis dalam bahasa arab ada 12 huruf, dan jika digugurkan 8 huruf pada awal kalimah La Ilaha Ilallah, maka akan tertinggal 4 huruf saja, yaitu Allah. Ma’na kalimah ALLAH itu adalah sebuah nama saja, sekalipun digugurkan satu persatu nilainya tidak akan pernah berkurang, bahkan akan mengandung ma’na dan erti yang mendalam, dan mengandung RAHSIA penting bagi kehidupan kita selaku umat manusia yang telah diciptakan oleh Allah Swt dalam bentuk yang paling sempurna. ALLAH jika diarabkan maka Ia akan berhuruf dasar Alif, Lam diawal, Lam diakhir dan Ha. Seandai kata ingin kita melihat kesempurnaannya maka gugurkanlah satu persatu atau huruf demi hurufnya. • Gugurkan huruf pertamanya, yaitu huruf Alif (‫) ا‬, maka akan tersisa 3 huruf saja dan bunyinya tidak Allah lagi tetapi akan berbunyi Lillah, artinya bagi Allah, dari Allah, kepada Allahlah kembalinya segala makhluk. • Gugurkan huruf keduanya, yaitu huruf Lam awal (‫) ل‬, maka akan tersisa 2 huruf saja dan bunyinya tidak lillah lagi tetapi akan berbunyi Lahu. Lahu Mafissamawati wal Ardi, ertinya Bagi Allah segala apa saja yang ada pada tujuh lapis langit dan tujuh lapis bumi. • Gugurkan huruf ketiganya, yaitu huruf Lam akhir ( ‫)ل‬, maka akan tersisa 1 huruf saja dan bunyinya tidak lahu lagi tetapi Hu, Huwal haiyul qayum, ertinya Zat Allah yang hidup dan berdiri sendirinya. Kalimah HU ringkasnya dari kalimah Huwa, sebenarnya setiap kalimah Huwa, artinya Zat, misalnya : Qul Huwallahu Ahad., artinya Zat yang bersifat kesempurnaan yang dinamai Allah. Yang dimaksud kalimah HU itu menjadi berbunyi AH, ertinya Zat. Bagi sufi, nafas kita yang keluar masuk semasa kita masih hidup ini berisi amal Batin, yaitu HU, kembali nafas turun di isi dengan kalimah ALLAH, kebawah tiada berbatas dan keatas tiada terhingga. Perhatikan beberapa pengguguran – pengguguran dibawah ini : Ketahui pula olehmu, jika pada kalimah ALLAH itu kita gugurkan Lam (‫ ) ل‬pertama dan Lam (‫) ل‬ keduanya, maka tinggallah dua huruf yang awal dan huruf yang akhir (dipangkal dan diakhir), yaitu huruf Alif dan huruf Ha (dibaca AH). Kalimah ini (AH) tidak dibaca lagi dengan nafas yang keluar masuk dan tidak dibaca lagi dengan nafas keatas atau kebawah tetapi hanya dibaca dengan titik. Kalimah AH, jika dituliskan dengan huruf Arab, terdiri 2 huruf, ertinya dalam bahasa disebutkan INTAHA (Kesudahan dan keakhiran), seandai saja kita berjalan mencari Allah tentu akan ada permulaannya dan tentunya juga akan ada kesudahannya, akan tetapi kalau sudah sampai lafas Zikir AH, maka sampailah perjalanan itu ketujuan yang dimaksudkan. (Silahkan bertanya kepada ahlinya) Selanjutnya gugurkan Huruf Awalnya, yaitu huruf ALIF dan gugurkan huruf akhirnya, yaitu huruf HA, maka akan tersisa 2 buah huruf ditengahnya yaitu huruf LAM pertama (Lam Alif) dan huruf LAM kedua ( La Nafiah). Qaidah para sufi menyatakan tujuannya adalah Jika berkata LA (Tidak ada Tuhan), ILLA (Ada Tuhan), Nafi mengandung Isbat, Isbat mengandung Nafi tiada bercerai atau terpisah Nafi dan Isbat itu.

Selanjutnya gugurkan huruf LAM kedua dan huruf HU, maka yang tertinggal juga dua huruf, yaitu huruf Alif dan huruf Lam yang pertama, kedua huruf yang tertinggal itu dinamai Alif Lam La’tif dan kedua huruf itu menunjukkan Zat Allah, maksudnya Ma’rifat yang sema’rifatnya dalam erti yang mendalam, bahawa kalimah Allah bukan NAKIRAH, kalimah Allah adalah Ma’rifat, yakni Isyarat dari huruf Alif dan Lam yang pertama pada awal kalimah ALLAH. Gugurkan tiga huruf sekaligus, yaitu huruf LAM pertama, LAM kedua, dan HU maka tinggallah huruf yang paling tunggal dari segala yang tunggal, yaitu huruf Alif (Alif tunggal yang berdiri sendirinya). Berilah tanda pada huruf Alif yang tunggal itu dengan tanda Atas, Bawah dan depan, maka akan berbunyi : A.I.U dan setiap berbunyi A maka dipahamhan Ada Zat Allah, begitu pula dengan bunyi I dan U, dipahamkan Ada Zat Allah dan jika semua bunyi itu (A.I.U) dipahamkan Ada Zat Allah, bererti segala bunyi/suara didalam alam, baik itu yang terbit atau datangnya dari alam Nasar yang empat (Tanah, Air, Angin dan Api) mahupun yang datangnya dan keluar dari mulut makhluk Ada Zat Allah. Penegasannya bunyi atau suara yang datang dan terbit dari apa saja kesemuanya itu berbunyi ALLAH, nama dari Zat yang maha Esa sedangkan huruf Alif itulah dasar (asal) dari huruf Arab yang banyaknya ada 28 huruf. Dengan demikian maka jika kita melihat huruf Alif maka seakan-akan kita telah melihat 28 huruf yang ada. Lihat dan perhatikan sebuah biji pada tumbuh-tumbuhan, dari biji itulah asal usul segala urat, batang, daun, ranting, dahan dan buahnya. Syuhudul Wahdah Fil Kasrah, Syuhudul Kasrah Fil Wahdah. Pandang yang satu kepada yang banyak dan pandang yang banyak kepada yang satu maka yang ada hanya satu saja yaitu satu Zat dan dari Zat itulah datangnya Alam beserta isinya. Al-Qur’an yang jumlah ayatnya 6666 ayat akan terhimpun kedalam Suratul Fateha, dan Suratul Fateha itu akan terhimpun pada Basmallah, dan Basmallah itupun akan terhimpun pada huruf BA, dan huruf BA akan terhimpun pada titiknya (Noktah). Jika kita tilik dengan jeli maka titik itulah yang akan menjadi segala huruf, terlihat banyak padahal ia satu dan terlihat satu padahal ia banyak. Selanjutnya Huruf-huruf lafas Allah yang telah digugurkan maka tinggallah empat huruf yang ada diatas lafas Allah tadi, yaitu huruf TASYDID (bergigi tiga, terdiri dari tiga huruf Alif) diatas Tasydid adalagi satu huruf Alif. Keempat huruf Tasydid itu adalah isyarat bahawa Tuhan itu Ada, maka wajib bagi kita untuk mentauhidkan Asma Allah, Af’al Allah, Sifat Allah dan Zat Allah. Langkah terakhir gugurkan keseluruhannya, maka yang akan tinggal adalah kosong. LA SAUTUN WALA HARFUN, ertinya tidak ada huruf dan tiada suara, inilah kalam Allah yang Qadim, tidak bercerai dan terpisah sifat dengan Zat. Tarku Mayiwallah (meninggalkan selain Allah) La Maujuda Illallah (tidak ada yang ada hanya Allah).

Zat

Allah

saja

yang

ada.

Sembilan kali sudah kita menggugurkan kalimah Allah, seandainya juga belum dapat difahami maka tanyakanlah kepada ahlinya. HANYA JAUHARI YANG MENGENAL MANIKAM, Yang belajar ilmu syariat@ilmu fekah@hukuM hakam semata² jangan baca HAKIKAT SHOLAT Sholat adalah perintah wajib dan juga penyembahan kepada Allah, yang di terima langsung oleh Rasulullah di alam Ketuhanan, oleh kerana itu pastilah sangat istimewa dan mengandung banyak rahsia yang tersembunyi, jika kita hanya sekadar melihat gerakannya saja,kita pasti akan bertanya-tanya, kenapa penyembahan kepada Allah seperti itu? Berdiri,Rukuk,Sujud dan Iktidal, kelihatan sangat aneh, dan kadang² menjadi bahan olok-olok bagi non muslim, bahkan kelihatan cara mereka

menyembah kelihatan lebih hikmah.oleh kerana itu, sebagai muslim kita wajib mengetahui hakikat dari Sholat, baik itu gerakannya, mahupun hal yang tersembunyi dibalik gerakan itu, adapun kemudian daripada itu sholat bukan sekadar daripada memuji Allah dan mengucapkan sholawat kepada Rasulullah S.A.W. Bahawasanya diceritakan dari Abdullah Bin Umar r.a, berkata aku datang ke hadapan Rasulullah S.A.W, minta belajar ilmu Jibril a.s, daripada ilmu yang sempurna dunia dan akhirat, Yaitu membiasakan dari hakikat didalam shalat lima waktu. Ini perkara wajib bagi kita untuk mengetahuinya. Lalu dijelaskanlah bahawa pertama kali bermula hakikatnya didalam shalat itu atas 4 (empat) perkara : 1. BERDIRI (IHRAM). 2. RUKU’ (MUNAJAH). 3. SUJUD (MI’RAJ). 4. DUDUK (TABDIL). Adapun hakikatnya : 1.BERDIRI ( IHRAM) itu karena huruf ALIF penyembahanannya API, bukan api pelita dan bukan pula api bara. Adapun ertinya API itu bersifat JALALULLAH, yang ertinya sifat KEBESARAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara : • KUAT. • LEMAH. Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga, kerana hamba itu tidak mempunyai KUAT dan LEMAH kerana hamba itu di-KUAT-kan dan di-LEMAH-kan oleh ALLAH, bukan kudrat dan iradat Allah itu yang lemah kerana Maha Kuat Allah dan Maha Suci Allah dari Sifat kelemahan. Adapun sifat lemah itu pada sifat kita yang baharu ini. Maka yang dihilangkan tatkala BERDIRI itu ada pada segala AF’AL (perbuatan) hamba yang baharu. Penjelasan : Bahawa sesungguhnya segala gerak adalah gerak Allah semata-mata, Mahluk hanya di beri gerak atau sekadar menerima Astar Ilahi semata, Allah yang berdiri sendiri, “Wa Qiamu Binafsihi” Maka berdirinya seorang hamba didalam Sholatnya tiada lain hanya diberi kekuatan dari sifat Qiamunnya Allah, maka hilangkanlah Af’al atau perbuatan hamba (baharu) kerana pada hakikatnya, yang ada hanya Af’al Allah semata. 1. RUKU’ (MUNAJAH) itu kerana huruf LAM Awal, penyembahannya ANGIN, bukannya angin barat dan bukan pula angin timur. Adapun ertinya ANGIN itu bersifat JAMALULLAH yang ertinya sifat KEELOKAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara : • TUA. • MUDA. Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya mempunyai TUA dan MUDA. Adapun yang pada segala ASMA (nama) hamba yang baharu.

juga. Adapun hamba itu dihilangkan tatkala RUKU’ itu

tidak adalah

1. SUJUD (MI’RAJ) itu kerana huruf LAM Akhir, penyembahannya AIR, bukannya air laut dan bukan pula air sungai. Adapun ertinya AIR itu bersifat QAHAR ALLAH yang ertinya sifat KEKERASAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :

• HIDUP. • MATI. Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga. mempunyai HIDUP dan MATI. Adapun yang adalah pada segala NYAWA (sifat) hamba yang baharu.

Adapun hamba itu tidak pun dihilangkan tatkala SUJUD itu

1. DUDUK (TABDIL) itu kerana huruf HA, penyembahannya TANAH, bukannya pasir dan bukan pula tanah lumpur. Adapun ertinya TANAH itu bersifat KAMALULLAH yang ertinya sifat KESEMPURNAAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara : • ADA. • TIADA. Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak ADA dan TIADA. Adapun yang dihilangkan tatkala DUDUK itu adalah pada segala WUJUDZAT hamba yang baharu, kerana hamba itu wujudnya ADAM yang ertinya hamba tiada mempunyai wujud apapun kerana hamba itu diadakanmaujud, hidupnya hamba itu di-hidupkan, matinya hamba itu di-matikan dan kuatnya hamba itu di-kuatkan. Itulah hakikatnya sholat. Barangsiapa sholat tidak tahu akan hakikat yang empat tersebut diatas, shalatnya hukumnya KAFIR JIN dan NASRANI, ertinya KAFIR KEPADA ALLAH, ISLAM KEPADA MANUSIA, yang berarti KAFIR BATHIN, ISLAM ZHAHIR, hidup separuh HAIWAN, bukannya haiwan kerbau atau lembu/sapi. Tuntutan mereka berbicara ini wajib atas kamu. Jangan sholat itu menyembah berhala !!!. INILAH PASAL Masalah yang menyatakan sempurnanya hendaklah tahu akan MAQARINAHNYA.

orang

TAKBIRATUL

IHRAM,

Yaitu

Bermula MAQARINAH shalat itu terdiri atas 4 (empat) perkara : 1. BERDIRI (IHRAM). 2. RUKU’ (MUNAJAH). 3. SUJUD (MI’RAJ). 4. DUDUK (TABDIL). Adapun hakikatnya BERDIRI (IHRAM) itu adalah terdiri dari 2 kalimat Yakni ALLAHU dan AKBAR, jika kita sedikit berfikir, kenapa Takbiratul Ihkram itu dimulai dengan kalimat Allahu Akbar, kenapa bukan dengan kalimat Allahu Kabirun (yang bererti sama) Allah Maha Besar., atau dengan kalimat yang lain? Sesungguhnya Takbiratul Ihkram adalah Musyahadah, menghilangkan sifat baharu hingga yang ada hanya sifat Qadim Allah semata², Allah adalah Ismu Dzat dan Akbar adalah Ismu Sifat. Sesungguhnya tiadalah sifat Allah berpisah dari DzatNya, jadi hakikat dari Takbiratul Ihkram adalah Penyatuan ALIF Allah dan ALIF Akbar , La Maujuda Illallah, La Maksuda Illallah, Hilangkan sifat baharu yang ada hanya Allah semata, ertinya : tiada akan tahu dirinya lagi, lupa jika sedang menghadap Allah Ta’ala, siapa yang menyembah?, dan siapa yang disembah?. Adapun hakikatnya RUKU’ (MUNAJAH) itu adalah BERKATA-KATA, ertinya : kerana didalam TAKBIRATUL IHRAM itu tiada akan menyebut dirinya (asmanamanya), Yaitu berkata hamba itu dengan Allah. Separuh bacaan yang dibaca didalam sholat itu adalah KALAMULLAH. Adapun hakikatnya SUJUD (MI’RAJ) itu adalah TATKALA SHOLAT MELAINKAN ALLAH SEMATA.

TIADA

INGAT

YANG

LAIN

Adapun hakikatnya DUDUK (TABDIL) HAMBA DENGAN TUHANNYA.

itu

adalah

SUDAH

BERGANTI

Sah dan maqarinahnya sholat itu terdiri atas 3 (tiga) perkara : 1. QASHAD. 2. TA’ARADH. 3. TA’IN. Adapun QASHAD itu adalah menyegerakan akan berbuat sholat, barang yang disholatkan itu fardhu ataupun itu sunnah. Adapun ertinya TA’ARRADH itu adalah menentukan pada fardhunya empat, tiga atau dua. Adapun TA’IN itu adalah menyatakan pada waktunya, zhuhur, ashar, maghrib, isya atau subuh. Masalah yang menyatakan sempurnanya didalam sholat : Adapun sempurnanya BERDIRI (IHRAM) itu hakikatnya : Nyata kepada Af’AL Allah. Hurufnya ALIF. Alamnya NASUWAT. Tempatnya TUBUH, kerana tubuh itu kenyataan SYARIAT. Adapun sempurnanya RUKU’ (MUNAJAH) itu hakikatnya : Nyata kepada ASMA Allah. Hurufnya LAM Awal. Alamnya MALAKUT. Tempatnya HATI, kerana hati itu kenyataan THARIQAT. Adapun sempurnanya SUJUD (MI’RAJ) itu hakikatnya :Nyata kepada SIFAT Allah. Hurufnya LAM Akhir. Alamnya JABARUT. Tempatnya NYAWA, kerana Nyawa itu kenyataan HAKIKAT. Adapun sempurnanya DUDUK (TABDIL) itu hakikatnya : Nyata kepada ZAT Allah. Hurufnya HA. Alamnya LAHUT. Tempatnya ROHANI, kerana ROHANI itu kenyataan MA’RIFAT. Adapun BERDIRI (IHRAM) itu kepada SYARIAT Allah. Hurufnya DAL. Nyatanya kepada KAKI kita. Adapun RUKU’ (MUNAJAH) itu kepada THARIQAT Allah. Hurufnya MIM. Nyatanya kepada PUSAT (PUSER) kita. Adapun SUJUD (MI’RAJ) itu kepada HAKIKAT Allah.Hurufnya HA. Nyatanya kepada DADA kita. Adapun DUDUK (TABDIL) itu kepada MA’RIFAT Allah. Hurufnya MIM Awal. Nyata kepada KEPALA (ARASY) kita. Jadi Orang Shalat membentuk huruf MUHAMMAD. INILAH PASAL Asal TUBUH kita (jasmaniah) kita dijadikan oleh Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara : 1. API. 2. ANGIN. 3. AIR. 4. TANAH.

WUJUD

Adapun NYAWA kita dijadikan Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara : 1. WUJUD. 2. NUR ILMU. 3. NUR. 4. SUHUD. Adapun MARTABAT Tuhan itu ada 3 (tiga) perkara : 1. AHADIYYAH. 2. WAHDAH. 3. WAHIDIYYAH. Adapun TUBUH kita dijadikan Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara : 1. WADIY. 2. MADIY. 3. MANIY. 4. MANIKAM. Masalah yang menyatakan jalan kepada Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara : 1. SYARIAT. = AF’AL. = BATANG TUBUH. 2. THARIQAT. = ASMA. = HATI. DIRI 3. HAKIKAT. = SIFAT. = NYAWA. KITA 4. MA’RIFAT. = RAHSIA. = SIR. Adapun hakikatnya : SYARIAT itu adalah KELAKUAN TUBUH. THARIQAT itu adalah KELAKUAN HATI. HAKIKAT itu adalah KELAKUAN NYAWA. MA’RIFAT itu adalah KELAKUAN ROHANI. Adapun yang tersebut diatas itu nyata atas penghulu kita Nabi MUHAMMAD. Kerana lafadz MUHAMMAD itu 4 (empat) hurufnya Yaitu : 1. MIM Awal. 2. HA. 3. MIM Akhir. 4. DAL. Adapun huruf MIM Awal itu ibarat KEPALA. Adapun huruf HA itu ibarat DADA. Adapun huruf MIM Akhir itu ibarat PUSAT (PUSER). Adapun huruf DAL itu ibarat KAKI. Adapun huruf MIM Awal itu MAQAM-nya kepada alam LAHUT. Adapun huruf HA itu MAQAM-nya kepada alam JABARUT. Adapun huruf MIM Akhir itu MAQAM-nya kepada alam MALAKUT. Adapun huruf DAL itu MAQAM-nya kepada alam NASUWAT. Sah dan lagi lafadz ALLAH terdiri dari 4 (empat) huruf : 1. ALIF. 2. LAM Awal. 3. LAM Akhir. 4. HA. Adapun huruf ALIF itu nyatanya kepada AF’AL Allah. Adapun huruf LAM Awal itu nyatanya kepada ASMA Allah. Adapun huruf LAM Akhir itu nyatanya kepada SIFAT Allah. Adapun huruf HA itu nyatanya kepada ZAT Allah. Adapun AF’AL itu nyata kepada TUBUH kita. Adapun ASMA itu nyata kepada HATI kita. Adapun SIFAT itu nyata kepada NYAWA kita. Adapun ZAT itu nyata kepada ROHANI kita.

Masalah yang menyatakan ALAM. Adapun ALAM itu atas 2 (dua) perkara : 1. ALAM KABIR (ALAM BESAR ALAM NYATA). 2. ALAM SYAQIR (ALAM KECIL ALAM DIRI KITA). Adapun ALAM KABIR itu adalah alam yang NYATA INI. Adapun ALAM SYAQIR itu adalah alam DIRI KITA INI. ALAM KABIR (ALAM BESAR) itu sudah terkandung didalam ALAM SYAQIR kerana ALAM SYAQIR itu bersamaan tiada kurang dan tiada lebih, lengkap dengan segala isinya bumi dan langit, arasy dan kursy, syurga, neraka, lauhun (tinta) dan qolam (pena), matahari, bulan dan bintang. Adapun BUMI JASMANI didalam tubuh kita itu terdiri atas 7 (tujuh) lapis yaitu : 1. BULU. 2. KULIT. 3. DAGING. 4. URAT. 5. DARAH. 6. TULANG. 7. LEMAK (SUM-SUM). Adapun LANGIT ROHANI (OTAK ARASY) didalam tubuh kita itu terdiri atas 7 (tujuh) lapis pula : 1. DIMAK (LAPISAN BERPIKIR RUH NABATI). 2. MANIK (LAPISAN PANDANGAN RUH HAIWANI). 3. NAFSU (RUH JASMANI). 4. BUDI (RUH NAFASANI). 5. JIWA/SUKMA (RUH ROHANI). 6. RASA (RUH NURANI). 7. RAHSIA (RUH IDHAFI). Adapun MATAHARI didalam tubuh kita yaitu NYAWA kita. Adapun BULAN didalam tubuh kita yaitu AKAL kita. Adapun BINTANG didalam tubuh kita yaitu ILMU kita (ada yang banyak dan ada pula yang sedikit). Adapun SYURGA didalam tubuh kita yaitu AMAL SHOLEH kita. Adapun NERAKA didalam tubuh kita yaitu DOSA-DOSA kita. Adapun LAUT didalam tubuh kita ada 2 (dua) yaitu : 1. LAUT ASIN. 2. LAUT TAWAR. Adapun LAUT ASIN didalam tubuh kita yaitu AIR MATA dan KERINGAT kita. Adapun LAUT TAWAR didalam tubuh kita yaitu AIR LUDAH kita. Adapun MAHLIGAI didalam tubuh kita ada 7 (tujuh) pula yaitu : 1. KULLU JASAD (seluruh tubuh ruhul hayat ) 2. AN-NATIQA ( Di Dahi fikiran ) 3. AL-AKFA ( Tengah dada nafsun ) 4. AL-KHAFI ( diatas tetek kanan budi pekerti ) 5. AL-QALBI. ( di bawah tetek kiri ) 6. AR-RUHI ( di bawah tetek kanan ) 7. AS-SIRRI ( diatas tetek kiri ). Semoga penjelasan ini bermanfaat. untuk kita semua, kalaupun ada kekurangan atau kekeliruan, itu semua kerana kelemahan diriku sebagai seorang hamba.

Al-Hikam Pasal 15-24 Bukti Kekuasaan Allah ‫ليس بمو ُجو ٍد معه‬ ُ ‫قهر ِه‬ َ َ‫سبْحانهُ ان حجبك‬ ِ ‫مِ َّما َيدُلُّكَ على و ُجو ِد‬ َ ‫عنهُ بما‬ 15."Di antara bukti-bukti yang menunjukkan adanya kekuasaan Allah yang luar biasa, ialah dapat menghijab engkau dari pada melihat kepada-Nya dengan hijab tanpa wujud di sisi Allah." Syarah Sepakat para orang-orang arif, bahawa segala sesuatu selain Allah tidak ada ertinya, tidak dapat disamakan adanya sebagaimana adanya Allah, sebab adanya alam terserah kepada kurniaan Allah, bagaikan adanya bayangan yang tergantung selalu kepada benda yang membayanginya. Maka barangsiapa yang melihat bayangan dan tidak melihat kepada yang membayanginya, maka di sinilah terhijabnya. Allah berfirman: "segala sesuatu rosak binasa kecuali Dzat Allah." Rasulullah shallallshu 'alaihi wasallam membenarkan ucapan seorang penyair yang berkata: ''Camkanlah!Bahawa segala sesuatu selain Allah itu palsu belaka. Dan tiap nikmat kesenangan dunia, pasti akan binasa.] ‫كيف‬ ٍ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء وهوالذى اظهرك َّل شيىء‬ َّ َ 16."Bagaimana dapat dibayangkan bahawa Allah dapat dihijab [dibatasi tirai] oleh sesuatu padahal Allah yang menampakkan [menzahirkan] segala sesuatu." َ ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء وهوالذى‬ ‫كيف‬ ٍ‫ظهر ِبك ّل شيىء‬ َّ َ 17."Bagaimana mungkin akan dihijab oleh sesuatu, padahal Dia [Allah] yang Nampak [Zhohir] pada segala sesuatu." ‫كيف‬ ٍ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء وهوالذى ظهرفى ك ّل شيىء‬ َّ َ 18."Bagaimana akan mungkin dihijab oleh sesuatu, padahal Dia [Allah] yang terlihat dalam tiap sesuatu." ‫كيف‬ ٍ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء وهوالذى ظهرلِك ّل شيىء‬ َّ َ ّ ‫كيف‬ ٍ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء وهو الظاهرقبل وجو ِد كل شيىء‬ َّ َ 19."Bagaimana akan dapat ditutupi oleh sesuatu, padahal Dia [Allah] yang tampak pada tiap² sesuatu. Bagaimana mungkin akan dihijab oleh sesuatu, padahal Dia [Allah] yang ada zhohir sebelum adanya sesuatu." ْ َ ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء وهو ا‬ ‫كيف‬ ٍ‫ظََ هرمن ك ّل شيىء‬ َّ َ 20."Bagaimana akan mungkin dihijab oleh sesuatu, padahal Dia [Allah] lebih jelas dari segala sesuatu." ‫كيف‬ ٍ‫ليس معه ُ شيىء‬ َّ َ ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء وهوالواحد الذى‬ َ 21."Bagaimana mungkin akan dihijab oleh sesuatu, padahal Dia [Allah] yang tunggal yang tidak ada di samping-Nya sesuatu apapun." ‫كيف‬ ٍ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء وهواقربُ ا ِليكَ من ك ّل شيىء‬ َّ َ 22."Bagaimana akan dihijab oleh sesuatu, padahal Dia [Allah] lebih dekat kepadamu dari segala sesuatu." ‫كيف‬ ٍ‫يتصو ُر ان يحجبهُ شيى ٌء ولواله ماكان وجودُ ك ّل شيىء‬ َّ َ 23."Bagaimana mungkin akan dihijab oleh sesuatu, padahal seandainya tidak ada Allsh, Nescaya tidak akan ada segala sesuatu." Syarah Allah itu dzat yang menzhohirkan segala sesuatu, bagaimana mungkin sesuatu itu boleh/bisa menutupi/menghijab-Nya. Allah itu dzat yang nyata pada segala sesuatu, bagaimana boleh/bisa Dia ditutupi, Allah itu dzat yang maha Esa, tidak ada sesuatu yang bersama-Nya, bagaimana mungkin Dia dihijab oleh sesuatu yang tidak wujud disamping-Nya.

Demikian Nampak jelas sifat-sifat Allah pada tiap-tiap sesuatu di alam ini, yang semua isi alam ini sebagai bukti kebesaran, kekuasaan, keindahan, kebijaksanaan dan kesempurnaan dzat Allah yang tidak menyerupai sesuatu apapun dari makhluknya. Sehingga bila masih ada manusia yang tidak mengenal Allah [tidak melihat Allah], maka benar-benar ia telah silau oleh cahaya yang sangat terang, dan telah terhijab dari nur ma'rifat oleh awan tebal yang berupa alam sekitarnya. ُ ُ‫كيف يَثبُت‬ ‫صف ال ِقدَ ِم‬ ‫يظهرالوجودُفى‬ ‫كيف‬ ُ ُ ‫الحادث م َع من لهُ َو‬ ِ َ ‫ ام‬، ‫العدم‬ َ ‫يا عجبا‬ 24."Sungguh sangat ajaib, bagaimana Nampak wujud dalam ketiadaan, atau bagaimana dapat bertahan sesuatu yang hancur itu, di samping dzat yang bersifat qidam." Syarah Yakni, sesuatu yang hakikatnya tidak ada bagaimana dapat Nampak ada wujudnya. Hakikat ‘adam [tidak ada] itu gelap, sedangkan wujud itu bagaikan cahaya terang. Demikian pula bathil dan haq. Bathil itu harus rosak dan binasa, sedangkan yang haq itulah yang harus tetap kuat bertahan. Kata KAYFA yang jumlahnya ada sepuluh, semua isim Istifham, tapi yang dimaksudkan menggunakkan erti Ta’ajjub(hairan),dan erti menafikan (tidak mungkin). Ta’ajjub itu kerana syuhudnya kepada Allah, jika hamba sudah syuhud kepada Allah semua wujud selain Allah itu hilang dari pandangan mata hatinya, semua selain Allah itu sama sekali tidak ada yang wujudnya Al-Hikam Pasal 14 Alam terang kerana Nur Ilahi ُ ُ‫ظلمة ٌ واِنّ َما اَنا َ َره‬ ُ ُ‫الكَونُ كلُّه‬ ْ‫االنو ِر و ُح ِجبت‬ ُ‫ق فيه فمن رأى الك َْونَ ولم يَ ْش َه ْدهُ في ِه اوعِندهُ اوقَبْله اوبَ ْعدهُ فقد اَعوزَ هُ وجود‬ ُ ‫ظ ُه‬ ِ ّ ‫ورال َح‬ َ ‫االثار‬ ‫ب‬ ِ ‫عنه شموس المعارفِ بِسُ ُح‬ َ ِ "Alam itu semuanya dalam kegelapan, sedangkan yang meneranginya, hanya kerana Zhohirnya Alhaq [Allah] padanya, maka barangsiapa yang melihat alam, lantas tidak melihat Allah di dalamnya, atau didekatnya, atau sebelumnya, atau sesudahnya, maka sungguh ia telah disilaukan oleh nur [cahaya], dan tertutup baginya suria [nur-cahaya] ma'rifat oleh tebalnya benda-benda alam ini." Syarah Alam semesta yang mulanya tidak ada dan memang gelap, sedang yang menampakkannya sehingga berupa kenyataan, hanya kekuasaan Allah padanya, kerana itu barangsiapa yang melihat sesuatu benda alam ini, lantas tidak terlihat olehnya kebesaran dan kekuasaan Allah yang ada pada benda itu, sebelum atau sesudahnya, bererti ia telah disilaukan oleh cahaya. Bagaikan ia melihat cahaya yang terang benderang, lalu ia mengira tidak ada bola yang menimbulkan cahaya itu. Maka semua seisi alam ini bagaikan cahaya, sedang yang hakiki [sebenarnya] terlihat itu semata-mata kekuasaan dzat Allah subhanahu wata'ala. Erti melihat Allah didalam AL-KAUN (alam) Yaitu:segala sesuatu yang ada ini berjalan menurut hukum Allah, jadi hatinya hamba ketika melihat alam, langsung dia tahu Allah yang membuat. ALLAHU KHOOLIQU KULLI SYAI’(Allah-lah yang menciptakan segala sesuatu). Tidak melihat sebab-musababnya. Melihat Allah didekat AL-KAUN (alam) Yaitu: sedar kalau Allah-lah yang mengurusi dan mengatur semuanya sesuai dengan kehendakNya, dengan kesedaran yang seperti ini hati akan terdorong untuk selalu muroqobah dengan rasa syukur dan selalu berusaha melaksanakan kewajipan dari Allah, dan akhirnya akan hilang kesenangan-kesenangan nafsu. Melihat Allah sebelum AL-KAUN (alam)sebelum sesuatu diwujudkan yaitu: melihat kita melakukan sesuatu yang di inginkan itu tidak akan terjadi tanpa dikehendaki oleh Allah. Dengan kesedaran seperti ini hati boleh/bisa bertawakkal(menyerahkan semua pada Allah atas apa yang di inginkan.kerana yakin semua yang wujud itu pasti Allah yang mewujudkan. Melihat Allah sesudah AL-KAUN (alam) Yaitu:sebab melihat Allah hamba tidak merasa kalau dia melakukan sesuatu/amal, kerana sedar bahawa Allah-lah yang menjadikan amal itu.

Al-Hikam Pasal 13 Risiko Hati yang keruh ُ ‫كيف يُ ْش‬ ‫كيف يرح ُل الى هللا وهو ُمكبَّ ٌل ِبشهواتِ ِه ؟ ام‬ ‫ان ُمنط ِب َعة ٌ فى مِ ْراَته ؟ ام‬ ُ ٌ‫رق قلب‬ ِ‫ضرة َ هللا‬ َ ‫كيف يَطم ُع ان َي ْد ُخ َل َح‬ َ َ ِ ‫كو‬ َ َ‫ص َو ُراال‬ ‫كيف ير ُجوا َ ْن َيف َه َم د قاءـقَ االسرا َ ِر وه َُو ل ْم َيتـُبْ من هف ََوا ِتهِ؟‬ ‫ام‬ ‫؟‬ ‫ه‬ ‫الت‬ ‫غف‬ ‫ة‬ ‫جناب‬ ‫من‬ ‫ر‬ ‫ه‬ ‫يتط‬ ‫لم‬ ‫وهو‬ ِ ِ ْ َّ َ "Bagaimana akan dapat bercahaya hati seseorang yang gambar dunia ini terlukis dalam cermin hatinya. Bagaimana berangkat menuju kepada Allah, padahal ia masih terbelenggu oleh nafsu syahwat. Bagaimana akan dapat masuk menjumpai Allah,? padahal ia belum bersih dari kelalaian. Bagaimana ia berharap akan mengerti rahsia² yang halus dan tersembunyi, padahal ia belum taubat dari kekeliruannya." Syarah Dalam hikmah ke 13 ini menjadi kelanjutan hikmah sebelumnya (12) yang menerangkan tentang pentingnya Uzlah, sedang hikmah 13 memperingatkan Uzlah jasad (tubuh) saja tidak akan ada artinya jika hatinya tidak ikut ber-Uzlah, hatinya masih bebas dan dipenuhi empat perkara : 1. Gambaran, ingatan, keinginan terhadap benda(dunia), seperti harta, wanita,pangkat jawatan kedudukan dll. 2. Syahwat,keinginan yang melupakan Allah. 3. Kelalaian dari berzikir kepada Allah. 4. Dosa-dosa yang tidak di basuh dengan Taubat. Jadi seorang murid yang ingin wushul kepada Allah harus membersihkan dari empat perkara tersebut. Kerana Berkumpulnya dua hal yang berlawanan pada saat besamaan dalam satu tempat dan waktu itu mustahil [tidak mungkin], sebagaimana berkumpulnya antara diam dan gerak, antara cahaya terang dan gelap. Demikian pula cahaya iman berlawanan dengan gelap yang disebabkan kerana selalu masih berharap kepada sesuatu selain Allah. Demikian pula mengembara menuju kepada Allah harus bebas dari belenggu hawa nafsu supaya dapat sampai kepada Allah azza wajalla. Allah berfirman: "Bertakwalah kepada Allah dan Allah akan mengajarkan kepadamu segala keperluanmu." Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Barangsiapa mengamalkan apa yang telah diketahui, maka Allah akan mewariskan kepadanya pengetahuan yang belum diketahui." Imam Ahmad bin Hambal radhiallahu 'anhu bertemu dengan Ahmad bin Abi Hawari dan berkata: Ceritakanlah kepada kami apa-apa yang pernah engkau dapat dari gurumu Abu Sulaiman. Jawab Ahmad bin Abi Hawari: Bacalah Subhanallah tapi tanpa rasa kekaguman. Setelah dibaca oleh Ahmad bin Hambal: "Subhanallah". Maka Ibnu Hawari berkata: Aku telah mendengar Abu Sulaiman berkata: Apabila hati [jiwa] manusia benar-benar berjanji akan meninggalkan semua dosa, nescaya akan terbang ke alam malakut, kemudian kembali membawa berbagai ilmu yang penuh hikmah tanpa memerlukan lagi guru. Ahmad bin Hambal setelah mendengar keterangan itu langsung ia berdiri dan duduk ditempatnya berulang-ulang sampai tiga kali, lalu berkata: Belum pernah aku mendengar keterangan serupa ini sejak aku masuk Islam. Ia sungguh merasa puas dan sangat gembira menerima keterangan itu, lalu ia membaca hadits: "Man amila bima alima warrotsahullohu ilma maa lam ya'lam." Barangsiapa yang mengamalkan apa yang telah diketahui, maka Allah akan mewariskan kepadanya pengetahuan yang belum diketahui. Al-Hikam Pasal 12 ‘Uzlah(mengasingkan diri) ٍ‫لب شَي ٌء مث ُل ع ُْزل ٍة يَ ْد ُخ ُل بها ميدان فِكرة‬ َ َ‫مانف َع الق‬ "Tidak ada sesuatu yang sangat berguna bagi hati [jiwa], sebagaimana menyendiri untuk masuk ke medan tafakur." Syarah

Seorang murid/salik kalau benar-benar ingin wushul kepada Allah, pastilah ia berusaha bagaimana supaya hatinya tidak lupa kepada Allah, dapat selalu mendekatkan diri kepada Allah. Dalam usaha ini tidak ada yang lebih bermanfaat kecuali uzlah (menyendiri dari pergaulan umum), dan dalam keadaan uzlah murid mahu Bertafakkur(berfikir tentang makhluknya Allah, kekuasaan Allah, keagungan Allah, keadilan Allah dan belas kasih nya Allah) yang dapat menjadikan Hati timbul rasa takdhim kepada Allah. Menambah keyaqinan dan ketaqwaan kepada Allah. Adapun bahayanya murid yang tidak uzlah itu banyak sekali, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Perumpamaan seorang sahabat yang tidak baik, bagaikan tukang besi,yang pandai membentuk membakar besi, jika kamu tidak terkena oleh percikan apinya, maka kamu terkena bau busuknya." Allah Ta'ala mewahyukan kepada Nabi Musa alaihissalam: "Wahai putra Imran! Waspadalah selalu dan pilihlah untuk dirimu seorang sahabat [teman], dan sahabatmu yang tidak membantumu untuk membuat taat kepada-Ku, maka ia adalah musuhmu." Dan juga Allah mewahyukan kepada Nabi Daud alaihissalam: "Wahai Daud! Mengapakah engkau menyendiri? Jawab Daud: Aku menjauhkan diri dari makhluk untuk mendekat diri kepada-Mu. Maka Allah berfirman: Wahai Daud! Waspadalah selalu, dan pilihlah untukmu sahabat, dan tiap sahabat yang tidak membantu untuk taat kepada-Ku, maka itu adalah musuhmu, dan akan menyebabkan membeku hatimu serta jauh dari-Ku." Nabi Isa alaihissalam bersabda: "Jangan berteman dengan orang-orang yang mati, nescaya hatimu akan mati. Ketika ditanya: Siapakah orang-orang yang mati itu? Nabi Isa memjawab: Mereka yang rakus kepada dunia.”(hubuddunya /wahan) Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Yang paling aku khuwatirkan pada umatku, ialah lemahnya iman dan keyakinan." Nabi Isa alaihissalam bersabda: "Berbahagialah orang yang perkataanya zikir, diamnya tafakur dan pandangannya tertunduk. Sesungguhnya orang yang sempurna akal ialah yang selalu muhasabah(mengoreksi) dirinya, dan selalu menyiapkan bekal untuk menghadapi hari setelah mati." Sahl at-Tustari radhiallahu 'anhu berkata: "Kebaikan itu terhimpun dalam empat macam, dan dengan itu tercapainya darjat wali [di samping melakukan semua kewajipan-kewajipan agama], yaitu: 1. Lapar. 2. Diam. 3. Menyendiri 4. Bangun tengah malam [sholat tahajjud]. ٌ ‫ ثم من ؟ قال ) ثم رج ٌل ُمعتز ٌل في‬: ‫مؤمن يجاهد بنفسِه ومالِه في سبي ِل هللاِ ( قال‬ ) ‫الناس أفض ُل ؟ يا رسو َل هللاِ ! قال‬ ‫ي‬ ِ ُّ ‫ أ‬: ‫قال رج ٌل‬ ّ ‫شره‬ ‫ع‬ ُ َ‫ يعبد ربَّه ويد‬. ‫ب‬ ٍ ‫شِع‬ ّ ِ ‫الناس من‬ ِ ‫ب من ال ِشعا‬ َ “Seseorang bertanya kepada Nabi: ‘siapakan manusia yang paling utama wahai Rasulullah?’ Nabi menjawab: ‘Orang yang berjihad dengan jiwanya dan hartanya di jalan Allah’. Lelaki tadi bertanya lagi: ‘lalu siapa?’. Nabi menjawab: ‘Lalu orang yang mengasingkan diri di lembah-lembah demi untuk menyembah Rabb-nya dan menjauhkan diri dari kerosakkan masyarakat'” (HR. Al Bukhari & Muslim). Terjemahan Matan Aqidatul Awam ْ‫( َو ُك ِّل َمـا َكانَ بِـ ِه مِ نَ ْالعَ َجب‬28) ْ‫إِيْـ َمـانُنَا بِـيَ ْو ِم آخِ ٍر َو َجب‬ Keimanan kita kepada Hari Akhir (kiamat/hari kebangkitan)hukumnya wajib, dan segala perkara yang dahsyat pada Hari Akhir. Maksud dari beriman kepada hari akhir adalah keyakinan yang pasti akan datangnya hari akhir dan sesuatu yang berhubungan dengannya. Dalam masalah iman kepada hari akhir, ada beberapa hal yang harus diyakini oleh seorang mukmin Yakni, seksa dan nikmat kubur, hari mahsyar, hisab, syurga, neraka dan semacamnya. 1. Beriman Pada Nikmat dan Siksa Kubur Kita yakin bahawa kematian itu pasti akan menjemput setiap manusia. Dan apabila kematian telah datang kepada seseorang, maka tidak akan dapat dipercepatkan atau dilambatkan. Allah S.W.T berfirman:

(34 : ‫عةً َوالَ يَ ْست َ ْق ِد ُمونَ )األعراف‬ َ ‫سا‬ َ َ‫َو ِل ُك ِّل أ ُ َّم ٍة أ َ َج ٌل فَإِذَا َجا َء أ َ َجلُ ُه ْم الَ يَ ْست َأْخِ ُرون‬ "Tiap-tiap umat mempunyai batas² waktu. Maka apabila telah datang waktunya mereka (ajal) tidak dapat melambatkannya barang sesaatpun dan tidak dapat (pula) mempercepatkannya.” (QS. al-A’raf: 34). Dan setelah seseorang dikuburkan, Allah S.W.T mengembalikan ruh orang tersebut, kemudian datang dua malaikat yang akan menanyakan beberapa hal kepadanya. Malaikat itu bertanya kepadanya tentang Tuhan, nabi, agama, kiblat dan saudaranya. Orang-orang yang dapat menjawab pertanyaan malaikat Munkar dan Nakir adalah mereka yang selama hidupnya selalu berbuat kebaikan, banyak beribadah kepada Allah S.W.T, serta menolong sesama manusia. Allah SWT berfirman: (30 ،‫ )فصلت‬. َ‫عدُون‬ َ ‫علَ ْي ِه ُم ْال َمالَ ِئ َكةُ أَالَّ تَخَافُوا َوالَ تَحْ زَ نُوا َوأ َ ْبش ُِروا ِب ْال َجنَّ ِة الَّتِي ُك ْنت ُ ْم تُو‬ َ ‫ِإ َّن الَّذِينَ قَالُوا َر ُّبنَا هللاُ ث ُ َّم ا ْستَقَا ُموا تَتَن ََّز ُل‬ “Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: "Tuhan kami ialah Allah", kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, Maka malaikat akan turun kepada mereka dengan mengatakan: "Janganlah kamu takut dan janganlah merasa sedih; dan gembirakanlah mereka dengan jannah yang Telah dijanjikan Allah kepadamu”. (QS. Fusshilat: 30). Sedangkan orang-orang yang selama hidupnya selalu diisi dengan kederhakaan dan tindakan yang menyengsarakan sesama makhluk, akan mendapat seksa dalam kuburnya. Dalam hal ini, seksa kubur dibahagi menjadi dua. Pertama, Azab kubur yang berlangsung terus sampai hari kiamat. Yaitu untuk orang yang tidak beriman kepada Allah S.W.T dan Rasul-Nya, serta orang-orang yang selalu berbuat dosa besar. Sebagaimana disebutkan di dalam al-Qur’an tentang keluarga Fir’aun: ُ ‫علَ ْي َها‬ (46:‫ )المؤمن‬.‫شدَّ ْال َعذَاب‬ َ َ ‫ع ْونَ أ‬ ُ َّ‫الن‬ َ ‫عةُ أ َ ْدخِ لُوا َءا َل ف ِْر‬ َ ‫ع ِشيًّا َويَ ْو َم تَقُو ُم السَّا‬ َ ‫غد ًُّوا َو‬ َ َ‫ار يُ ْع َرضُون‬ “Kepada mereka dinampakkan neraka pada pagi dan petang, dan pada hari terjadinya Kiamat. (Dikatakan kepada malaikat): "Masukkanlah Fir`aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras”. (QS al-Mukmin: 46). Kedua, Azab kubur yang berlaku sementara. Yakni siksa kubur yang diterima oleh orang mukmin yang melakukan kemaksiatan. Ia disiksa sesuai dosa yang dilakukan di dunia. Siksa ini dapat diringankan atau bahkan dihentikan jika apa yang dia terima sudah dianggap cukup untuk menebus dosa yang pernah dilakukan. Atau ada do’a dan permohonan ampunan (istighfar) atau kiriman pahala sedekah, bacaan al-Qur’an dan lain²nya, yang dipanjatkan oleh Ahli keluarga,sanak saudara dan teman-teman yang masih hidup. Dari sinilah, bagi segenap kaum muslimin&muslimat yang masih hidup, sebaiknya sentiasa mendo’akan keluarga, terutama kedua orang tuaNya, sahabat atau seluruh kaum muslimin yang telah meninggal dunia. Hal itu merupakan salah satu bentuk kepedulian kepada mereka, sehingga dapat menjalani kehidupan alam kubur dengan tenang dan bahagia. Dalam hal inilah, tradisi bacaan yasin&tahlil yang sudah berlaku umum di Negara Asia perlu terus dilakukan dan diteruskan, kerana apa yang dibaca dalam acara tersebut merupakan sesuatu yang memang sangat diperlukan oleh orang yang telah meninggal dunia. Begitu pula, setiap selesai sholat lima waktu agar tidak henti-hentinya mendo’akan kedua orang tua atau keluarga yang telah meninggal dunia, atau dengan mengirimkan pahala bacaan surat al-Fatihah untuk mereka. Berkaitan dengan seksa kubur, adakah dalil dalam al-Qur’an dan hadits yang menerangkan tentang seksa kubur? Keyakinan tentang adanya seksa kubur ini telah dijelaskan dalam hadits shohih berikut ini: َّ ‫صلَّى‬ ‫ب ْالقَب ِْر َومِ ْن فِتْنَ ِة‬ ِ ‫عذَا‬ ِ ‫عذَا‬ َ ‫ب َج َهنَّ َم َومِ ْن‬ َ ‫ اللَّ ُه َّم إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِ ْن‬:‫سلَّ َم َكانَ يَ ْدع ُْو‬ َ ُ‫َّللا‬ َ َ ‫علَ ْي ِه َو‬ َ ‫ي‬ َّ ِ‫ع ْن أَبِي ه َُري َْرة َ قَا َل أ َ َّن النَّب‬ ْ ْ ْ ْ ْ (‫ِيح الدَّجَّا ِل )رواه البخاري ومسلم‬ ‫س‬ ‫م‬ ‫ال‬ ‫ة‬ ‫ن‬ َ ‫ت‬ ‫ف‬ ‫َر‬ ‫ش‬ ‫ن‬ ‫و‬ ‫ت‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ال‬ ‫و‬ ‫ا‬ ‫ي‬ ‫م‬ ‫ال‬ ِ ْ‫ح‬ ِ ِ ِ‫م‬ ّ َ ِ َ َ َ َ َ َ ِ Dari Abu Hurairah, bahawa Nabi S.A.W selalu berkata, “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari seksa api neraka Jahannam, seksa kubur, ujian dalam kehidupan dan kematian, dan dari ujian keburukan Fitnah Al masih Dajjal”. (HR. Bukhari dan Muslim)

2. Beriman Pada Hari Kiamat Hari kiamat adalah hancurnya seluruh alam semesta. Bumi dan seluruh alam jagat raya serta makhluk yang ada di dalamnya akan binasa. Semua makhluk bernyawa akan menemui kematian. Bumi hancur, langit runtuh dan air laut tumpah. Semua orang bertanya-tanya apa yang sedang terjadi. Firman Allah S.W.T: ُ ‫( يَ ْو َمئِ ٍذ ت ُ َح ِد‬3) ‫سانُ َما لَ َها‬ ‫ارهَا‬ ِ ‫( َوأ َ ْخ َر َج‬1) ‫ض ِز ْلزَ الَ َها‬ ِ َ‫( إِذَا ُز ْل ِزل‬4) ُ ‫ت اْأل َ ْر‬ ُ ‫ت اْأل َ ْر‬ َ ‫( َو َقا َل اْ ِإل ْن‬2) ‫ض أَثْ َقالَ َها‬ َ َ‫ّث أ َ ْخب‬ "Apabila bumi digoncangkan dengan goncangannya (yang dahsyat), dan bumi telah mengeluarkan beban-beban berat (yang dikandung)nya, dan manusia bertanya: "Mengapa bumi (jadi begini)?", pada hari itu bumi menceritakan beritanya.” (QS. al-Zalzalah: 1-4). Hari kiamat pasti akan terjadi, namun tidak seorangpun yang mengetahui bilakah waktu terjadinya kiamat. Manusia dengan segala peringkat ilmu dan teknologi yang dimilikinya tidak akan dapat mngetahui bila terjadinya hari tersebut. Hanya Allah S.W.T yang mengetahuinya. Sebagaimana firman-Nya S.W.T: ً‫ض الَ ت َأْتِي ُك ْم إِالَّ بَ ْغتَة‬ ِ ‫س َم َوا‬ َّ ‫ساهَا قُ ْل إِنَّ َما ع ِْل ُم َها ِع ْندَ َربِّ ْي الَ يُ َج ِلّ ْي َها ل َِو ْقتِ َها إِالَّ ه َُو ثَقُ َلتْ فِي ال‬ ِ ‫ت َواْأل َ ْر‬ َ ‫ع ِن السَّا‬ َ َ‫يَ ْسأَلُونَك‬ َ ‫ع ِة أَيَّانَ ُم ْر‬ (187 :‫ )المائدة‬. َ‫اس الَ يَ ْعلَ ُمون‬ ِ َّ‫ع ْن َها قُ ْل ِإنَّ َما ع ِْل ُم َها ِع ْندَ هللاِ َولَك َِّن أ َ ْكث َ َر الن‬ َ ‫ي‬ ٌّ ‫يَ ْسأَلُونَكَ َكأَنَّكَ َح ِف‬ "Mereka menanyakan kepadamu tentang hari kiamat: "Bilakah terjadinya?" Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorangpun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia. Kiamat itu amat berat (huru-haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tibatiba". Mereka bertanya kepadamu seakan-akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui". (QS. al-A’raf: 187). Manusia hanya diberi pengetahuan tentang tanda-tanda terjadinya kiamat tersebut, agar kita selalu berwaspada dan terus meningkatkan keimanan kepada Allah S.W.T. Umumnya tanda kiamat dibahagi menjadi dua bahagian. Pertama, tanda-tanda kecil, yakni sebagaimana disebutkan dalam beberapa hadits. Diantaranya adalah ketika Nabi Muhammad ditanya oleh malaikat Jibril tentang hari kiamat. Nabi S.A.W menjawab: ‫ع ْن أ َ ْش َراطِ َها ِإذَا َو َلدَتْ اْأل َ َمةُ َربَّ َها َو ِإذَا‬ ُ ‫ َقا َل َر‬،َ ‫ع ْن أ َ ِبي ه َُري َْرة‬ َ َ‫سأ ُ ْخ ِب ُرك‬ َ َ ،‫ َما ْال َم ْسئ ُ ْو ُل ِبأ َ ْع َل َم مِ نَ السَّائِ ِل‬- ‫ صلى هللا عليه وسلم‬- ِ‫س ْو ُل هللا‬ ْ ْ ْ َ ْ ُ َ (‫ )صحيح البخاري‬.‫ان‬ ‫ي‬ ‫ن‬ ‫ب‬ ‫ال‬ ‫ِي‬ ‫ف‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ب‬ ‫ال‬ ‫ل‬ ‫ب‬ ‫إل‬ ‫ا‬ ‫ة‬ ‫ا‬ ‫ع‬ ‫ر‬ ‫ل‬ ‫او‬ ‫ط‬ ‫ت‬ ُ ُ َ ُْ ِ ِِ َ ُ َ ِ َ “Dari Abi Hurairah, Nabi S.A.W bersabda kepada orang yang bertanya tentang hari kiamat, "Orang yang ditanya ditanya tentang hari kiamat tidak lebih tahu dari yang bertanya. Tetapi saya akan memberitahukanmu tentang tanda-tandanya. Yakni jika budak wanita telah melahirkan tuannya, jika pengembala unta berlumba-lumba meninggikan bangunan." (Shahih al-Bukhari [48]). Tanda-tanda yang lain misalnya pendeknya waktu, berkurangnya amal, munculnya berbagai fitnah, banyaknya pembunuhan, pelacuran, kefasikan dan lain sebagainya. Kedua, tanda-tanda besar, yakni keluarnya Dajjal, turunnya Nabi Isa AS, munculnya matahari dari Barat, munculnya al-Mahdi, dabbah (binatang ajaib) dan lain sebagainya. Hari kiamat berlansung sangat cepat, ditandai dengan tiupan sangkakala dari malaikat Israfil dan matinya seluruh makhluk hidup. Mereka tetap dalam keadaan seperti untuk masa tertentu sebelum akhirnya dibangkitkan dari alam kubur. 3. Beriman Pada Hari Kebangkitan, Padang Mahsyar dan titian Siroth Yang dimaksud beriman kepada hari kebangkitan adalah kita berkeyakinan bahawa Allah SWT akan membangkitkan orang-orang yang ada di dalam kubur mereka kemudian di kumpulkan pada satu tempat untuk melakukan perhitungan amal. Allah S.W.T berfirman: (16-15 ،‫ )المؤمنو‬. َ‫( ث ُ َّم إِنَّ ُك ْم يَ ْو َم ْال ِقيَا َم ِة ت ُ ْبعَثُون‬15) َ‫ث ُ َّم إِنَّ ُك ْم بَ ْعدَ ذَلِكَ لَ َم ِّيتُون‬ "Kemudian, sesudah itu, Sesungguhnya kamu sekalian benar-benar akan mati. Kemudian, Sesungguhnya kamu sekalian akan dibangkitkan (dari kuburmu) di hari kiamat." (QS. al-Mukminun : 15-16).

Kebangkitan manusia dari alam kubur ditandai dengan tiupan sangkakala yang kedua. Setelah itu, seluruh manusia dikumpulkan di suatu tempat (Mahsyar) untuk ditimbang amal baik dan buruk yang telah dilakukan selama hidup di dunia. (44 ،‫ )ق‬.‫ِير‬ َ َ ‫َي ْو َم ت‬ ُ ‫شقَّ ُق اْأل َ ْر‬ ٌ ‫علَ ْينَا َيس‬ َ ‫ع ْن ُه ْم س َِراعًا ذَلِكَ َح ْش ٌر‬ َ ‫ض‬ "(Yaitu) pada hari bumi terbelah-belah menampakkan mereka (lalu mereka keluar) dengan cepat. Yang demikian itu adalah pengumpulan yang mudah bagi Kami." (QS. Qaf: 44). Firman Allah S.W.T: (30 ،‫ )يونس‬. َ‫ع ْن ُه ْم َما كَانُوا يَ ْفت َُرون‬ َ ‫ض َّل‬ َ ‫ق َو‬ ِ ّ ‫ُهنَالِكَ ت َ ْبلُو ُك ُّل نَ ْف ٍس َما أ َ ْسلَفَتْ َو ُردُّوا إِلَى هللاِ َم ْوالَ ُه ُم ْال َح‬ "Di tempat itu (padang Mahsyar), tiap-tiap diri merasakan pembalasan dari apa yang telah dikerjakannya dahulu dan mereka dikembalikan kepada Allah Pelindung mereka yang sebenarnya dan lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan." (Yunus: 30). Di tengah penantian di padang mahsyar itu, masing-masing orang hanya memikirkan dirinya sendiri. Tidak ada waktu bagi seseorang untuk memikirkan orang lain. Firman Allah S.W.T dalam ayat lain: ‫ش ْيءٍ قَالُوا لَ ْو َهدَانَا هللاُ َل َهدَ ْينَا ُك ْم‬ َ ‫ب هللاِ مِ ْن‬ ُّ ‫َوبَ َر ُزوا هللِ َجمِ يعًا فَقَا َل ال‬ ِ ‫عذَا‬ َ ‫عنَّا مِ ْن‬ َ َ‫ض َعفَا ُء ِللَّذِينَ ا ْست َ ْكبَ ُروا ِإنَّا ُكنَّا لَ ُك ْم تَبَعًا فَ َه ْل أ َ ْنت ُ ْم ُم ْغنُون‬ َ َ َ (21 ،‫ )ابراهيم‬.‫يص‬ ‫م‬ ‫أ‬ ‫َا‬ ‫ن‬ ‫ع‬ ‫ز‬ ‫ج‬ ‫أ‬ ‫َا‬ ‫ن‬ ‫ي‬ ‫ل‬ ‫ع‬ ‫ء‬ ‫ا‬ ‫و‬ ‫س‬ ْ ْ ٍ ِ‫صبَ ْرنَا َما لَنَا مِ ْن َمح‬ ٌ َ َ ْ َِ ََ "Dan mereka semuanya (di padang Mahsyar) akan berkumpul menghadap ke hadrat Allah, lalu berkatalah orang-orang yang lemah kepada orang-orang yang sombong, "Sesungguhnya kami dahulu adalah pengikut-pengikutmu, maka dapatkah kamu menghindarkan daripada kami azab Allah (walaupun) sedikit saja?" Mereka menjawab, "Seandainya Allah memberi petunjuk kepada kami, nescaya kami dapat memberi petunjuk kepadamu. Sama saja bagi kita, apakah kita mengeluh ataukah bersabar. Sekali-kali kita tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri." (QS. Ibrahim: 21). Kecuali nabi Muhammad S.A.W, yang dengan keagungan dan kemuliaan yang diberikan Allah SWT kepadanya, mampu memberikan syafa’at (pertolongan) kepada seluruh umat manusia. Dalam sebuah hadits diceritakan bahawa pada saat umat manusia kebingungan kerana suasana hirup pikuk yang terjadi, manusia mendatangi Nabi Adam as, meminta bantuan agar padang mahsyar dapat di selesaikan. Namun nabi Adam as tidak menyanggupinya. Begitu pula dengan para nabi yang lain. Akhirnya umat manusia mendatangi nabi Muhammad S.A.W untuk meminta syafaat, dan nabi Muhammad SAW pun memberikan syafaatnya. Setelah itu, masing masing orang diadili di hadapan Allah SWT. Mereka tidak akan berdusta di hadapan Allah SWT. (65 ،‫ )يس‬. َ‫علَى أ َ ْف َوا ِه ِه ْم َوت ُ َك ِلّ ُمنَا أ َ ْيدِي ِه ْم َوت َ ْش َهدُ أ َ ْر ُجلُ ُه ْم بِ َما كَانُوا يَ ْك ِسبُون‬ َ ‫ْاليَ ْو َم ن َْختِ ُم‬ “Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan. (QS. Yasin: 65) Diberikan kitab yang berisi catatan amal perbuatannya selama di dunia. Orang yang menerima kitab tersebut dengan tangan kanan, maka ia akan mendapatkan kebahagiaan di akhirat. Sedangkan mereka yang menerima kitab itu dengan tangan kiri atau dari balik punggung, akan menyesal dan mendapat susah akan seksa yang diterima. ُ ُ َ ‫ِي ِكت َابَهُ َو َرا َء‬ ‫ظ ْه ِر ِه‬ ً ‫( َويَ ْن َقلِبُ إِلَى أ َ ْه ِل ِه َمس ُْر‬8) ‫ِيرا‬ ً ‫سابًا يَس‬ َ ِ‫سبُ ح‬ َ ‫ف يُ َحا‬ َ ‫( َف‬7) ‫ِي ِكت َابَهُ بِيَمِ ينِ ِه‬ َ ‫س ْو‬ َ ‫( َوأ َ َّما َم ْن أوت‬9) ‫ورا‬ َ ‫َفأ َ َّما َم ْن أوت‬ ُ (10) ‫ِيرا‬ ْ َ‫( َوي‬11) ‫ُورا‬ ً ‫سع‬ ً ‫ف يَ ْدعُو ثب‬ َ ‫صلَى‬ َ َ‫ف‬. (12) َ ‫س ْو‬ “Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah tangan kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah, dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Adapun orang yang diberikan kitabnya dari belakang, maka dia akan berteriak: "Celakalah aku". Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).“ (QS. Al-Insyiqaq: 7-12). Amal baik dan buruk manusia ditimbang, sebagai tempat akhir untuk menentukan apakah seseorang akan masuk syurga atau terjerumus ke dalam neraka. ‫س ُه ْم ِب َما كَانُوا ِبآيَاتِنَا‬ َ ُ‫( َو َم ْن َخ َّفتْ َم َو ِازينُهُ َفأُو َلئِكَ ا َّلذِينَ َخس ُِروا أ َ ْنف‬8) َ‫َو ْال َو ْزنُ يَ ْو َمئِ ٍذ ْال َح ُّق فَ َم ْن ثَقُلَتْ َم َو ِازينُهُ فَأُولَئِكَ ُه ُم ْال ُم ْف ِلحُون‬ ْ ‫َي‬ (9-8 :‫ )األعراف‬.(9) َ‫ظ ِل ُمون‬

“Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), maka barangsiapa berat timbangan kebaikannya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung. Dan siapa yang ringan timbangan kebaikannya, maka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami.” (QS. Al-A’raf: 8-9). Di sini, setiap manusia yang ketika hidup di dunia selalu menjalankan perintah Allah S.W.T dan Rasul-Nya, beramal sholeh untuk kebaikan seluruh manusia, akan merasakan air dari telaga nabi Muhammad SAW (haudhun nabi). Dalam beberapa hadits diceritakan bahwa luas dan panjang telaga itu sama. Setiap sisi panjangnya satu bulan perjalanan. Airnya berasal dari telaga al-Kautsar, di tengahnya terdapat dua pancuran dari syurga. Airnya lebih putih dari susu dan lebih dingin dari es, lebih manis daripada madu, dan lebih wangi dari minyak kasturi. Cangkir-cangkirnya sebanyak bintang di langit. Orang yang meminum airnya, tidak akan haus selama-lamanya. Setelah melalui proses padang mahsyar, umat manusia akan melewati titian siroth. Yakni jambatan yang membentang di atas neraka sebagai satu-satunya jalan menuju ke surga. Karena itu, setiap orang pasti akan melewatinya. Dan setiap orang yang akan masuk syurga pasti akan melewatinya. Firman Allah SWT: (71 ،‫ )مريم‬.‫ضيًّا‬ ِ ‫ع َلى َر ِبّكَ َحتْ ًما َم ْق‬ َ َ‫َو ِإ ْن مِ ْن ُك ْم ِإالَّ َو ِاردُهَا َكان‬ “Dan tidak ada seorangpun daripadamu, melainkan mendatangi neraka itu. Hal itu bagi Tuhanmu adalah suatu kemestian yang sudah ditetapkan.” (QS. Maryam: 71). Kemampuan menyeberang juga sangat tergantung dari amal perbuatan selama di dunia. Siapa saja yang istiqomah di atas jalan yang diredhai Allah S.W.T, ia akan dapat menyeberangi sirath tersebut kemudian masuk suurga Allah dengan segala kenikmatan yang ada di dalamnya. Namun bila kehidupan dunia selalu diisi dengan keburukan dan perbuatan maksiat kepada Allah SWT, akan tergelincir ke dalam neraka, dan seksa yang amat pedih akan mengisi hari-harinya. 4. Beriman Pada Syurga dan Neraka Setelah berada di padang mahsyar dan berjalan di atas siroth, tahap terakhir adalah pilihan antara syurga dan neraka. Di akhirat Allah SWT hanya menyediakan dua tempat sebagai akhir dari perjalanan manusia. Tidak ada pilihan ketiga, juga tidak ada suatu tempat di antara syurga dan neraka (al-Manzilah bainal manzilataini). Syurga adalah rumah kebahagiaan yang dijanjikan oleh Allah S.W.T kepada orang-orang yang beriman. Diperuntukkan bagi orang-orang yang melaksanakan perintah Allah S.W.T dan menjauhi segala larangan-Nya. Firman Allah SWT: ‫ار خَا ِلدِينَ فِي َها أَبَدًا‬ ِ ‫صا ِل َحا‬ َّ ‫عمِ لُوا ال‬ ُ ‫عد ٍْن تَجْ ِري مِ ْن تَحْ تِ َها اْأل َ ْن َه‬ َ ُ‫( َجزَ ا ُؤ ُه ْم ِع ْندَ َربِّ ِه ْم َج َّنات‬7) ‫ت أُولَئِكَ ُه ْم َخي ُْر ْالبَ ِريَّ ِة‬ َ ‫إِ َّن الَّذِينَ َءا َمنُوا َو‬ (8-7 ،‫ )البينة‬.(9) ُ‫ِي َربَّه‬ َ ‫ع ْن ُه ْم َو َرضُوا‬ َ ُ‫ي هللا‬ ِ ‫َر‬ َ ‫ع ْنهُ ذَلِكَ ِل َم ْن َخش‬ َ ‫ض‬ “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh mereka itu adalah sebaik-baik makhluk. Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah surga `Adn yang mengalir di bawahnya sungaisungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah redha terhadap mereka dan merekapun redha kepadaNya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Tuhannya.” (QS. Al-Bayyinah: 7-8). Di dalamnya terdapat segala kenikmatan dan keindahan, yang tidak pernah terbayangkan di dalam angan² dan perasaan manusia di dunia. Tentang nikmat syurga ini, al-Qur’an menggambarkannya: َ ‫ار مِ ْن َلبَ ٍن َل ْم يَت َ َغي َّْر‬ َّ ‫ار مِ ْن َخ ْم ٍر َلذَّةٍ لِل‬ ‫ار مِ ْن‬ َ ٍ‫ار مِ ْن َماء‬ ٌ ‫ار ِبينَ َوأ َ ْن َه‬ ٌ ‫ط ْع ُمهُ َوأ َ ْن َه‬ ٌ ‫غي ِْر َءاس ٍِن َوأ َ ْن َه‬ ٌ ‫َمث َ ُل ْال َج َّن ِة ا َّلتِي ُو ِعدَ ْال ُمتَّقُونَ فِي َها أ َ ْن َه‬ ِ ‫ش‬ َّ َ‫سقُوا َما ًء َحمِ ي ًما فَق‬ َّ ْ َّ ٌ ْ ْ َ ٌ (15 ،‫ )محمد‬.‫ط َع أ َ ْم َعا َء ُه ْم‬ ‫ن‬ ‫ال‬ ‫ِي‬ ‫ف‬ ‫د‬ ‫ل‬ ‫َا‬ ‫خ‬ ‫ُو‬ ‫ه‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫ك‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ب‬ ‫ر‬ ‫ن‬ ‫ة‬ ‫ِر‬ ‫ف‬ ‫غ‬ ‫م‬ ‫و‬ ‫ت‬ ‫ا‬ ‫ر‬ ‫م‬ ‫ث‬ ‫ال‬ ّ ِ ِ ِ‫م‬ ُ ‫ار َو‬ َ َ ‫ع‬ َ ‫س ٍل ُم‬ ِ َ َ َ َ َ ‫صفًّى َولَ ُه ْم فِي َها مِ ْن ُك ِّل‬ َ َِِْ َ “(Apakah) perumpamaan (penghuni) syurga yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa yang di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai dari air susu yang tiada berubah rasanya, sungai-sungai dari khamar (arak) yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai dari madu yang disaring; dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan dan ampunan dari Tuhan mereka, sama dengan orang yang kekal dalam neraka dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga memotong-motong ususnya?” (QS. Muhammad: 15).

Sedangkan puncak segala kenikmatan teragung bagi penduduk syurga adalah tatkala mereka melihat Allah S.W.T secara langsung. Dzat yang Maha Rahsia, yang tidak dapat dibayangkan dan dilihat selama hidup di dunia, akan dapat dilihat secara jelas. Lama atau sebentarnya seseorang melihat Allah S.W.T tergantung seberapa banyak amal kebajikan yang dilakukan di dunia. Dalam al-Qur’an Allah SWT berfirman: (23-22 :‫ )القيامة‬.ٌ‫َاض َرة ٌ إِلَى َربِّ َها نَاظِ َرة‬ ِ ‫ُو ُج ْوهٌ يَ ْو َمئِ ٍذ ن‬ “Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari (akhirat) itu berseri-seri. Kepada Tuhan-Nyalah mereka melihat”. (QS. al-Qiyamah: 22-23). Hadits Nabi Muhammad S.A.W. : َ‫ار ْونَ فِ ْي ْال َق َم ِر َل ْي َلة‬ ُ ‫س ْو َل هللاِ ه َْل ن ََرى َربَّنَا َي ْو َم ْال ِق َيا َم ِة؟ فَقَا َل َر‬ ُ ‫اس قَالُ ْوا َيا َر‬ ُّ ‫ض‬ َ ُ ‫س ْو ُل هللاِ ه َْل ت‬ َ ُ‫ي هللا‬ ِ ‫ع ْن أ َ ِب ْي ه َُري َْرة َ َر‬ َ َ َّ‫ع ْنهُ أ َ َّن الن‬ َ ‫ض‬ ُ َ ُ َ ُ َّ َ َ َ َ َّ َ ْ َ َ ُ . َ‫ قا َل فإِنك ْم ت ََر ْونَه كذلِك‬,ِ‫س ْو َل هللا‬ ُ ‫س َحابٌ ؟ قال ْوا ال يَا َر‬ ُ ‫ْالبَد ِْر؟ قَالُ ْوا الَ يا َ َر‬ ُّ ‫ض‬ َ ‫س ْو َل هللاِ قا َل ف َهل ت‬ َ ‫ْس د ُْونَ َها‬ َ ‫ار ْونَ فِ ْي الش ْم ِس لي‬ (6885 ‫ رقم‬،‫)صحيح البخاري‬ “Dari Abû Hurairah RA bahwa orang-orang bertanya kepada Rasulullah, ‘Wahai Rasulullah, apakah kami boleh melihat Tuhan kami pada hari kiamat? Rasulullah S.A.W bertanya, ‘apakah mata kalian rosak ketika melihat bulan purnama? Mereka menjawab, ‘Tidak, Rasul’. Rasul bertanya, ‘”Apakah berbahaya pada mata kalian ketika melihat mentari di waktu pagi yang tak terhalang awan? Mereka menjawab, ‘Tidak Rasul’. Rasul bersabda, ‘Ya begitulah, kalian akan melihat Tuhan kalian.” (Shahih al-Bukhari [2885]) Dengaan gambaran yang lebih jelas Nabi SAW bersabda : (6883 ‫ رقم‬،‫ )صحيح البخاري‬.‫ست ََر ْونَ َربَّ ُك ْم ِعيَانًا‬ َ ‫ع ْن َج ِري ٍْر ب ِْن‬ َ َ ‫ي إِنَّ ُك ْم‬ ّ ِ‫ع ْب ِد هللاِ قَا َل قَا َل النَّب‬ “Dari Jarir bin Abdullah R.A, dia berkata bahawa Nabi S.A.W bersabda, ‘sesungguhnya kalian akan melihat Tuhan kalian secara nyata.” (Shahih al-Bukhari [2883]). Selain menyediakan syurga bagi hamba yang taat dan patuh, Allah S.W.T juga menciptakan neraka sebagai balasan bagi orang-orang yang sentiasa menghiasi kehidupan dunianya dengan perbuatan derhaka kepada Allah S.W.T. Mereka menjadi bahan bakar api neraka yang menyala-nyala. Firman Allah S.W.T: ٌ َ‫علَ ْي َها َمالَ ِئ َكةٌ ِغال‬ ‫صونَ هللاَ َما أ َ َم َر ُه ْم َويَ ْفعَلُونَ َما‬ ُ ‫ظ ِشدَادٌ الَ يَ ْع‬ ً ‫س ُك ْم َوأ َ ْهلِي ُك ْم ن‬ ُ ‫َارا َوقُودُهَا ال َّن‬ َ ُ ‫ارة‬ َ ُ‫يَاأَيُّ َها الَّذِينَ َءا َمنُوا قُوا أ َ ْنف‬ َ ‫اس َو ْالحِ َج‬ (6 ،‫ )التحربم‬. َ‫يُؤْ َم ُرون‬ “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak menderhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (QS. at-Tahrim: 6). Setiap orang yang masuk neraka, akan mendapatkan seksa yang sangat pedih akibat dari perbuatannya di dunia. Mengenai pedihnya seksa neraka al-Qur’an menceritakan: ً ‫ع ِز‬ َّ ‫اب إِ َّن‬ .‫يزا َحكِي ًما‬ َ ‫َض َجتْ ُجلُودُ ُه ْم بَد َّْلنَا ُه ْم ُجلُودًا‬ ْ ُ‫ف ن‬ ً ‫صلِي ِه ْم ن‬ َ َ‫َّللاَ َكان‬ َ َ‫غي َْرهَا ِليَذُوقُوا ْال َعذ‬ ِ ‫َارا ُك َّل َما ن‬ َ ‫ِإ َّن ا َّلذِينَ َكف َُروا ِبآيَاتِنَا‬ َ ‫س ْو‬ (56 ،‫)النساء‬ “Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada ayat-ayat Kami, kelak akan Kami masukkan mereka ke dalam neraka. Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan kulit yang lain, supaya mereka merasakan azab. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (QS. AnNisa’: 56).

Al-Hikam Pasal 11 Kuburlah Wujudmu! (Eksistensimu!) “HATI-HATI DENGAN KETERKENALAN” ُ‫ فَ َما نَـبَتَ مِ َّمالَ ْم يُ ْدفَ ْن الَ يَــتِ ُّم نَـتَاءِ ُجه‬،‫ض ْال ُخ ُمو ِل‬ ِ ‫اِ ْدف ِْن ُو ُجودَكَ في ِ أ َ ْر‬ "Kuburlah wujudmu (eksistensimu) di dalam bumi kerendahan (ketiadaan); maka segala yang tumbuh namun tidak ditanam (dengan baik) tidak akan sempurna buahnya."

Syarah Secara bahasa, al-humuul ertinya adalah kosong, lemah, bodoh, tidak aktif, tidak dikenal, yang dalam pasal ini bermakna “kerendahan” atau “ketiadaan”. Sementara wujud atau eksistensi manusia pada dasarnya ingin diakui, dikenal, mahsyur, terpandang, paling hebat, dan bermacam²nya. Dalam istilah psikologi, manusia diatur oleh ego yang ada dalam dirinya. Bersuluk pada dasarnya adalah proses menumbuhkan jiwa. Adapun jiwa bagaikan pohon yang tumbuh; jiwa harus ditanam dan dirawat agar dapat tumbuh dan berbuah dengan sempurna. Sebagaimana firman Allah Ta’ala: َ ٍ‫ش َج َرة‬ َ ً‫َّللاُ َمث َ ًال َك ِل َمة‬ َّ ‫ب‬ َ ‫ط ِّيبَةً َك‬ ِ‫س َماء‬ َّ ‫ع َها فِي ال‬ ُ ‫صلُ َها ثَا ِبتٌ َو َف ْر‬ ْ َ ‫ط ِّيبَ ٍة أ‬ َ ‫ض َر‬ َ ‫ْف‬ َ ‫أَلَ ْم ت ََر َكي‬ َّ ُ‫ين ِبإ ِ ْذ ِن َر ِّب َها َو َيض ِْرب‬ َ‫اس َل َع َّل ُه ْم َيتَذَ َّك ُرون‬ ِ ‫َّللاُ ْاأل َ ْمثَا َل لِل َّن‬ ٍ ِ‫تُؤْ تِي أ ُ ُك َل َها ُك َّل ح‬ Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimah tayyibah itu seperti pohon yang baik, akarnya teguh, dan cabangnya (menjulang) ke langit; pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Rabbnya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat. – Q.S. Ibrahim [14]: 24-25 Kita tidak akan mampu mengenal siapa diri kita, buah takwa apa yang harus kita hasilkan, kecuali Allah memberi petunjuk dan perlindungan. Selama ini egois diri kita yang mengatur siapa diri kita dan apa yang kita inginkan; sementara Allah lah yang lebih mengetahui diri kita yang sesungguhnya. Dalam pasal ini, Ibnu Athaillah mengungkap sebuah kunci agar kita dapat menghasilkan buah takwa yang sempurna, yakni dengan mengubur eksistensi kita, ego kita, dalam bumi ketiadaan. Tidak ada sesuatu yang lebih berbahaya bagi seorang yang beramal, dari pada menginginkan kedudukan dan terkenal pergaulannya di tengah-tengah masyarakat. Dan ini termasuk keinginan hawa nafsu yang utama. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Barangsiapa yang merendahkan diri, maka Allah akan memuliakannya dan barang siapa yang sombong, Allah akan menghinanya. Ibrahim bin Adham radhiallahu 'anhu berkata: "Tidak benar tujuanNya kepada Allah, siapa yang ingin terkenal." Ayyub as-Asakhtiyani radhiallahu 'anhu berkata: "Demi Allah tidak ada seorang hamba yang sungguh-sungguh ikhlas pada Allah, melainkan ia merasa senang, gembira jika ia tidak mengetahui kedudukan dirinya." Mu'adz bin Jabal berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:"Sesungguhnya sedikit riak(riya') itu sudah termasuk syirik. Dan barangsiapa yang memusuhi wali Allah, maka telah memusuhi Allah. Dan sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaqwa yang tersembunyi [tidak terkenal], yang bila tidak ada, tidak dicari dan bila hadir tidak dipanggil dan tidak dikenal. Hati mereka bagai pelita hidayah, mereka terhindar dari segala kegelapan dan kesukaran." Abu Hurairoh radhiallahu 'anhu berkata: Ketika kami di majlis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, tiba-tiba Rasulullah bersabda: Besok pagi akan ada seorang ahli syurga yang sholat bersama kamu. Abu Hurairah berkata: Aku berharap semoga akulah orang yang ditunjuk oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam itu. Maka pagi-pagi aku shalat di belakang Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan tetap tinggal di majlis setelah orang-orang pulang. Tiba-tiba ada seorang budak hitam berkain compang-camping datang berjabat tangan pada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sambil berkata: Wahai Nabi Allah! Do’akan semoga aku mati syahid. Maka Rasulullah shollallahu 'alaihi wasallam berdoa, sedang kami mencium bau kasturi dari badannya. Kemudian aku bertanya: Apakah orang itu wahai Rasulullah? Jawab Nabi: Ya benar. Ia seorang budak dari bani fulan. Abu Hurairah berkata: Mengapa engkau tidak membeli dan memerdekakannya wahai Nabi Allah? Jawab Nabi: Bagaimana aku akan dapat berbuat demikian, sedangkan Allah akan menjadikannya seorang raja di syurga. Wahai Abu Hurairah! Sesungguhnya di syurga itu ada raja dan orang-orang terkemuka, dan ini salah seorang raja dan terkemuka. Wahai Abu Hurairah! Sesungguhnya Allah mengasihi, mencintai makhluknya yang suci hati, yang samar, yang bersih, yang terurai rambut, yang kempes perut kecuali dari hasil yang halal, yang bila akan masuk kepada raja

tidak diizinkan, bila meminang wanita bangsawan tidak akan diterima, bila tidak ada tidak dicari, bila hadir tidak dihiraukan, bila sakit tidak dijenguk, bahkan ia meninggal tidak dihadiri jenazahnya. Para sahabat bertanya: Tunjukkan kepada kami wahai Rasulullah salah seorang dari mereka? Jawab Nabi: Uwais al-Qorany, seorang berkulit coklat, lebar kedua bahunya, tingginya agak sedang dan selalu menundukkan kepalanya sambil membaca al-Qur'an, tidak terkenal di bumi tetapi terkenal di langit, andaikan ia bersungguh-sungguh memohon sesuatu kepada Allah pasti diberinya. Di bawah bahu kirinya berbekas. Wahai Umar dan Ali! Jika kamu bertemu padanya, maka mintalah kepadanya supaya memohonkan keampunan untukmu. Al-Hikam Pasal 10 Cahaya Ikhlas “RUH NYA AMAL YAITU IKHLAS” ‫ص فِي َها‬ ُ ‫ا َ ْأل َ ْع َما ُل‬ ِ َ‫ َوأ َ ْر َوا ُحـ َها ُو ُج ْودُ س ِ ِّر اْ ِإل ْخال‬،ٌ‫ص َو ٌر قَائِ َمة‬ "Amal-amal itu semata bentuk-bentuk yang tampil, adapun ruh-ruh yang menghidupkannya adalah hadirnya sirr ikhlas (cahaya ikhlas) padanya" Syarah Alkisah, suatu hari saat Rasulullah S.A.W sedang berkumpul dengan beberapa orang sahabatnya, datanglah seorang wanita kafir membawa beberapa biji buah jeruk sebagai hadiah. Rasulullah S.A.W menerimanya dengan senyuman gembira. Lalu mulailah jeruk itu dimakan oleh Rasulullah S.A.W dengan tersenyum, sebiji demi sebiji hingga habislah semua jeruk tersebut. Maka ketika wanita itu meminta izin untuk pulang, maka salah seorang sahabat segera bertanya mengapa tidak sedikit pun Rasulullah menyisakan jeruk tadi untuk sahabat yang lainnya. Rasulullah S.A.W pun menjawab: “Tahukah kamu, sebenarnya buah jeruk itu terlalu masam sewaktu saya merasakannya pertama kali. Kalaulah kalian turut makan, saya takut ada di antara kalian yang akan mengerutkan dahi atau memarahi wanita tersebut. Saya takut hatinya akan tersinggung. Sebab itu saya habiskan semuanya.” Akhlak yang agung seperti ini tidak dapat di gilap(dipoles) di permukaan, tetapi semata-mata kerana ada cahaya ikhlas yang sudah tertanam di dalam hati. Sikap dan perilaku adalah cerminan hati. Dalam sebuah Hadits Qudsi, Rasulullah S.A.W bersabda: "Aku pernah bertanya kepada Jibril tentang ikhlas. Lalu Jibril berkata, ‘Aku telah menanyakan hal itu kepada Allah’, lalu Allah berfirman, ‘(Ikhlas) adalah salah satu dari rahsiaku, yang Aku berikan ke dalam hati² orang-orang yang kucintai dari kalangan hamba-hamba-Ku" –Hadits Qudsi Sirr secara bahasa ertinya adalah “rahsia”. Secara hakikat sirr adalah cahaya khusus yang Allah berikan kepada seorang hamba yang Dia cintai, sebagaimana diungkap dalam hadits diatas. Tidak ada amal-amal yang agung dapat ditegakkan kecuali Allah telah menanamkan ruh berupa cahaya ikhlas yang dapat menghidupkan amal tersebut. Sebagaimana akhlak-akhlak yang tinggi yang ditampilkan oleh para² nabi, rasul² serta hamba-Nya yang Dia cintai adalah kerana ada ruh-ruh yang menghidupkannya; dan itu berupa sirr (cahaya) ikhlas yang menyala di dalam hati. Amal ialah, geraknya badan zahir (lahir) atau hati. amal itu digambarkan sebagai tubuh/jasad. sedangkan ikhlas itu sebagai ruhnya. yakni., badan tanpa ruh bererti mati. amal zahir atau amal hati itu boleh hidup hanya dengan adanya ikhlas. Allah berfirma, “Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan (ikhlas)kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus” (QS albayyinah ayat 5.) “Maka sembahlah Allah dengan memurnikan ketaatan (ikhlas)kepada-Nya.”(QS Az-zumar ayat 2.) Imam Hasan Al-Bashari, barkata, “Aku pernah bertanya kepada shahabat Hudzaifah r.a. tentang ikhlas, beliau menjawab: Aku pernah bertanya kepada Rasulullah S.A.W ikhlas itu apa, beliau menjawab: Aku pernah menanyakan ttg ikhlas itu kpd malaikat Jibril a.s dan beliau menjawab: Aku pernah bertanya ttg hal itu kepada Allah Rabbul 'Izzaah, dan IA menjawab: "IKHLAS ialah RAHSIA di antara rahsia-rahsiaKU yg Kuberikan(titipan) di hati hambaKU yg Aku cintai."

Ikhlas itu berbeza/bertingkat sesuai dengan perbezaan orang yang beramal. Keikhlasan orang yang bersungguh-sungguh dalam ibadah, dan amal perbuatan itu telah bersih dari pada riak'(riya) yang nampak ataupun yang tersembunyi, sedang tujuan amal perbuatan mereka selalu hanya pahala yang dijanjikan oleh Allah kepada hamba-Nya ,dan supaya diselamatkan dari nerakaNya. Keikhlasan orang-orang yang cinta kepada Allah, yang beramal hanya kerana mengagungkan Allah,kerana hanya Allah dzat yang wajib di Agungkan, tidak kerana pahala atau selamat dari seksa neraka. Sayyidah Robi’ah al-‘Adawiyyah@rabiatul adawiyah bermunajat pada Allah: Ya Allah, saya beribadah kepadamu bukan kerana takut nerakamu, dan juga tidak kerana cinta dengan syurgamu. Perkataan ini masih menganggap dirinya yang beribadah(mengaku boleh beribadah). Keikhlasan orang –orang yang sudah Ma’rifat kepada Allah. Mereka selalu melihat kepada Allah, gerak dan diamnya badan dan hatinya itu semua atas kehendak Allah, mereka tidak merasa kalau boleh beramal,kecuali diberi pertolongan oleh Allah, tidak sebab daya upaya kekuatan dirinya sendiri. Al-Hikam Pasal 9 Amal, Ahwal dan Warid “AHWAL AKAN MENENTUKAN A’MAAL” ‫ت اْأل َ ْح َوا ِل‬ ِ ‫َاس اْأل َ ْع َما ِل لِـت َـن َُّوعِ َو ِاردَا‬ ُ ‫عتْ أَجْ ن‬ َ ‫ت َـن ََّو‬ "Beragamnya jenis amal-amal itu disebabkan oleh beragamnya warid-warid (yang turun) pada ahwalahwal (hamba-Nya)." Syarah Warid adalah terminologi suluk yang banyak ditemukan dalam Al-Hikam. Makna sederhana warid adalah kurniaan Allah yang turun kepada seorang hamba. Proses turunnya warid terkait dengan kesiapan qalb, dalam hal ini adalah kadar ahwal si hamba. Sebagai contoh, dalam Al-Quran Allah berfirman: ‫صبَ ُروا‬ َ َ‫ َو َما يُلَقَّاهَا إِ َّال الَّذِين‬... Tidak dianugerahkan (al-hasanah) itu melainkan kepada orang-orang yang sabar ... – Q.S. Al-Fushilat [41]: 35 Dalam ayat di atas, sabar adalah ahwal si hamba, dan al-hasanah yang dianugerahkan merupakan warid yang Allah kurniakan. Namun dalam pasal ini Ibnu Athaillah tidak hanya berbicara tentang ahwal dan warid; namun juga berbicara keterkaitan antara warid dan amal. Bahawa warid yang diterima seorang hamba terkait dengan amal hamba tersebut. Amal yang dimaksud disini adalah berupa amal yang khusus, yakni amal atau dharma yang terkait dengan misi hidup atau jati diri(keperibadian) seseorang. Haruslah difahami bahawa jati diri setiap manusia adalah unik dan berbeza. Suatu warid yang Allah kurniakan kepada seorang hamba pasti akan mengungkap jatidiri hamba tersebut. Seorang nabi, seorang rasul, seorang wali, seorang mursyid, seorang raja, seorang ilmuwan, masing-masing memiliki amal-amal yang khusus terkait jati dirinya. Misalkan seorang hamba yang jati dirinya sebagai mursyid, maka akan dikurniai warid berupa pengetahuan atau kemampuan untuk membimbing murid-muridnya. Dalam pandangan tasawuf, Hal ini diertikan sebagai pengalaman rohani dalam proses mencapai hakikat dan makrifat. Hal merupakan zauk atau merasai yang berkaitan dengan hakikat ketuhanan yang melahirkan makrifatullah (pengenalan tentang Allah). tanpa Hal tidak ada hakikat dan tidak diperoleh makrifat. Ahli ilmu membina makrifat melalui dalil ilmiah tetapi ahli tasawuf bermakrifat melalui pengalaman tentang hakikat. Sebelum memperoleh pengalaman hakikat, ahli kerohanian terlebih dahulu memperoleh kasyaf yaitu terbuka keghaiban kepadanya. Ada orang mencari kasyaf yang dapat melihat makhluk ghaib seperti jin. Dalam proses mencapai hakikat ketuhanan kasyaf yang demikian tidak penting. Kasyaf yang

penting adalah yang dapat mengenali tipu daya syaitan yang bersembunyi dalam berbagai bentuk dan suasana dunia ini. Rasulullah s.a.w. sendiri sebagai ahli kasyaf yang paling unggul hanya melihat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli dua kali saja, walaupun pada setiap kali Jibrail a.s menemui Rasulullah s.a.w. dengan rupa yang berbeza-beza, Rasulullah tetap mengenalinya sebagai Jibrail a.s. Bila seseorang ahli kerohanian memperoleh kasyaf maka dia telah bersedia untuk menerima kedatangan Hal atau zauk yaitu pengalaman kerohanian tentang hakikat ketuhanan. Hal ini tidak mungkin diperoleh dengan beramal dan menuntut ilmu. Sebelum ini pernah dinyatakan bahawa tidak ada jalan untuk masuk ke dalam gerbang makrifat. Seseorang hanya mampu beramal dan menuntut ilmu untuk sampai pintu gerbangnya. Apabila sampai di situ seseorang hanya menanti kurnia Allah, semata-mata kurnia Allah yang membawa makrifat kepada hamba-hamba-Nya. kurnia Allah yang mengandung makrifat itu dinamakan Hal. Ada orang yang memperoleh Hal sekali saja dan dikuasai oleh Hal dalam waktu yang tertentu saja dan ada juga yang terus-menerus di dalam Hal. Hal yang terus-menerus atau berkekalan dinamakan wishol Yaitu penyerapan Hal secara terus-menerus, kekal atau baqo’. Orang yang mencapai wishol akan terus hidup dengan cara Hal yang terjadi. Hal-hal (ahwal) dan wishol boleh dibahagi menjadi lima macam: 1 : Abid: Abid adalah orang yang dikuasai oleh Hal atau zauk yang membuat dia merasakan dengan sangat bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang tidak memiliki apa-apa dan tidak mempunyai daya dan upaya untuk melakukan sesuatu. Kekuatan, usaha, bakat-bakat dan apa saja yang ada dengannya adalah daya dan upaya yang datang dari Allah. Semuanya itu adalah kurnia Allah semata-mata. Allah sebagai Pemilik yang sebenarnya, apabila Dia memberi, maka Dia berhak mengambil kembali pada masa yang Dia kehendaki. Seorang abid benar-benar bersandar kepada Allah s.w.t sekiranya dia melepaskan sandaran itu dia akan jatuh, kerana dia benar-benar melihat dirinya kehilangan apa yang datangnya dari Allah s.w.t. 2 : Asyikin: Asyikin ialah orang yang memandang sifat Keindahan Allah s.w.t. Rupa, bentuk, warna dan ukuran tidak menjadi soal kepadanya kerana apa saja yang dilihatnya menjadi cermin yang dia melihat Keindahan serta Keelokan Allah s.w.t di dalamnya. Amal atau kelakuan asyikin ialah gemar merenungi alam dan memuji Keindahan Allah s.w.t pada apa yang disaksikannya. Dia boleh duduk menikmati keindahan alam beberapa jam tanpa merasa jemu. Kilauan ombak dan titikan hujan memukau pandangan hatinya. Semua yang kelihatan adalah warna Keindahan dan Keelokan Allah s.w.t. Orang yang menjadi asyikin tidak memperdulikan lagi adab dan peraturan masyarakat. Kesedarannya bukan lagi pada alam ini. Dia mempunyai alamnya sendiri yang di dalamnya hanyalah Keindahan Allah s.w.t. 3 : Muttakholiq: Muttakholiq adalah orang yang mencapai yang Haq dan bertukar sifatnya. Hatinya dikuasai oleh suasana Qurbi Faroidh atau Qurbi Nawafil. Dalam Qurbi Faroidh, muttakholiq merasakan dirinya adalah alat dan Allah s.w.t menjadi Pengguna alat. Dia melihat perbuatan atau kelakuan dirinya terjadi tanpa dia merancang dan campur tangan dariNya, bahkan dia tidak mampu mengubah apa yang akan terjadi pada kelakuan dan perbuatannya. Dia menjadi orang yang berpisah daripada dirinya sendiri. Dia melihat dirinya melakukan sesuatu perbuatan seperti dia melihat orang lain yang melakukannya, yang dia tidak berdaya mengawal atau mempengaruhinya. Hal Qurbi Faraidh adalah dia melihat bahawa Allah s.w.t melakukan apa yang Dia kehendaki. Perbuatan dia sendiri adalah gerakan Allah s.w.t, dan diamnya juga adalah gerakan Allah s.w.t. Orang ini tidak mempunyai kehendak sendiri, tidak ada ikhtiar dan tadbir. Apa yang mengenai dirinya, seperti perkataan dan perbuatan, berlaku secara spontan. Kelakuan atau amal Qurbi Faroidh ialah bercampur-campur di antara logika dengan tidak logika, mengikut adat dengan merombak adat, kelakuan alim dengan jahil. Dalam banyak perkara penjelasan yang boleh diberikannya ialah, “Tidak tahu! Allah s.w.t berbuat apa yang Dia kehendaki”. Dalam suasana Qurbi Nawafil pula muttakholiq melihat dengan mata hatinya sifat-sifat Allah s.w.t dan dia menjadi pelaku atau pengguna sifat-sifat tersebut, yaitu dia menjadi khalifah dirinya sendiri.

Hal Qurbi Nawafil ialah berbuat dengan izin Allah s.w.t kerana Allah s.w.t memberikan kepadanya untuk berbuat sesuatu. Contoh Qurbi Nawafil adalah kelakuan Nabi Isa a.s yang membentuk rupa burung dari tanah liat lalu menyuruh burung itu terbang dengan izin Allah s.w.t, juga kelakuan beliau a.s menyeru orang mati supaya bangkit dari kuburnya. Nabi Isa a.s melihat sifat-sifat Allah s.w.t yang diizinkan menjadi kemampuan beliau, sebab itu beliau tidak ragu-ragu untuk menggunakan kemampuan tersebut menjadikan burung dan menghidupkan orang yang telah mati dengan izin Allah s.w.t. 4 : Muwahhid: Muwahhid fana’ dalam dzat, dzatnya lenyap dan DZat Mutlak yang menguasainya. bagi muwahhid ialah dirinya tidak ada, yang ada hanya Allah s.w.t. Orang ini telah putus hubungannya dengan kesedaran basyariah dan sekalian maujud. Kelakuan atau amalnya tidak lagi seperti manusia biasa kerana dia telah terlepas dari sifat-sifat kemanusiaan dan kemakhlukan. Misalkan dia bernama Abdullah, dan jika ditanya kepadanya di manakah Abdullah, maka dia akan menjawab Abdullah tidak ada, yang ada hanyalah Allah! Dia benar-benar telah lenyap dari ke‘Abdullah-an’ dan benar-benar dikuasai oleh ke‘Allah-an’. Ketika dia dikuasai oleh hal dia terlepas daripada beban hukum syarak. Dia telah fana dari ‘aku’ dirinya dan dikuasai oleh kewujudan ‘Aku Hakiki’. Walau bagaimana pun sikap dan kelakuannya dia tetap dalam redha Allah s.w.t. Apabila dia tidak dikuasai oleh hal, kesedarannya kembali dan dia menjadi ahli syariat yang taat. Perlu diketahui bahawa hal tidak boleh dibuat-buat dan orang yang dikuasai oleh hal tidak berupaya menahannya. Orang-orang sufi bersepakat mengatakan bahawa siapa yang mengatakan, “Ana al-Haq!” sedangkan dia masih sadar tentang dirinya maka orang tersebut adalah sesat dan kufur! 5 : Mutahaqqiq: Mutahaqqiq ialah orang yang setelah fana dalam dzat turun kembali kepada kesedaran sifat, seperti yang terjadi kepada nabi-nabi dan wali-wali demi melaksanakan amanat sebagai khalifah Allah di muka bumi dan kehidupan dunia yang wajib diurusi. Dalam kesadaran dzat seseorang tidak keluar dari khalwatnya dengan Allah s.w.t dan tidak peduli tentang keruntuhan rumah tangga dan kehancuran dunia seluruhnya. Sebab itu orang yang demikian tidak boleh dijadikan pemimpin. Dia mesti turun kepada kesedaran sifat barulah dia boleh memimpin orang lain. Orang yang telah mengalami kefanaan dalam zat kemudian disedarkan dalam sifat adalah benar-benar pemimpin yang dilantik oleh Allah s.w.t menjadi Khalifah-Nya untuk memakmurkan makhluk Allah s.w.t dan memimpin umat manusia menuju jalan yang diredhoi Allah s.w.t. Orang inilah yang menjadi ahli makrifat yang sejati, ahli hakikat yang sejati, ahli tharikat yang sejati dan ahli syariat yang sejati, berkumpul padanya dalam satu kesatuan yang menjadikannya Insan Robbani. Insan Robbani peringkat tertinggi ialah para² nabi-nabi dan Allah kurniakan kepada mereka maksum, sementara yang tidak menjadi nabi dilantik sebagai wali-Nya yang diberi perlindungan dan pemeliharaan. tambahan menurut ibnu arabi makna ahwal adalah kemabukkan atau fana atau HAL (keadaan) mental states, imam al ghazali r.a memberi pandangan dan pendapat apabila seseorang telah mantap didalam satu maqom pada sesuatu hal maka dia akan mengalami satu perasaan pada waktu tertentu hadiah dari ‫هللا‬ manakala warid adalah sebekas nur illahi yang masuk kedalam qolbu hamba yang dapat menyikap rahsia² takbir keghaiban menurut ibnu athaillah suluk adalah menjernihkan pengetahuan ,mensucikan diri, zahir dan batin, Segenap kesibukan hamba hanya ditujukan kepada Sang Rabb. Bahkan ia selalu disibukkan dengan usaha-usaha menjernihkan hati sebagai persiapan untuk sampai kepada-Nya (wusul). salik bermakna murid atau orang yang berjalan menuju kepadanya zauk adalah rasa atau rahsia kebatinan

Aqidatul Awam ْ ‫ق ِبا ْ ِإل‬ ‫ق‬ ٌ ِ ‫( ُمخَالـ‬6) ‫فَاهللُ َم ْو ُج ْـودٌ قَـ ِد ْي ٌم َباقِـي‬ ِ َ‫طال‬ ِ ‫ف ل ِْلـخ َْـل‬ Allah itu Wujud (Ada), Qodim (Dahulu), Baqa (Kekal) dan berbeza dengan makhlukNya secara mutlak. Sifat Wajib Allah SWT yang dua puluh tersebut adalah sebagai berikut: 1. Wujud (Ada) Allah SWT adalah Tuhan yang wajib kita sembah itu pasti ada. Allah SWT, ada tanpa ada perantara sesuatu dan tanpa ada yang mewujudkan. Firman Allah SWT: (14،‫صالَة َ ِل ِذ ْك ِري )طه‬ َّ ‫ ِإنَّنِي أَنَا هللاُ الَ ِإلَهَ ِإالَّ أَنَا فَا ْعبُ ْدنِي َوأَق ِِم ال‬. "Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan (yang hak) selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat Aku." (QS. Thaha : 14). Kalau sekarang manusia tidak dapat melihat Allah SWT, itu kerana memang ada hijab sehingga manusia tidak mampu melihat Allah SWT, sebagaimana yang dialami oleh Nabi Musa A.S (QS. AlA'raf : 143). Kelak di syurga, ketika hijab itu diangkat, manusia akan mampu melihat jelas Dzat Allah S.W.T dan melihat dengan mata telanjang. Sabda Nabi S.A.W: َ َ‫سلَّ َم فَن‬ َ‫ست ََر ْونَ َربَّ ُك ْم َك َما ت ََر ْونَ َهذَا ْالقَ َم َر ال‬ َ ُ ‫صلَى هللا‬ َ ‫ير ب ِْن‬ َ َ ‫ظ َر إِلَى ْالقَ َم ِر لَ ْيلَةَ ْالبَد ِْر فَقَا َل إِنَّ ُك ْم‬ َ ‫علَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫ي‬ ِ ‫ع ْن َج ِر‬ ّ ِ‫ ُكنَّا ِع ْندَ النَّب‬: ‫ع ْب ِد هللاِ قَا َل‬ ُ (‫ضا ُّمونَ فِي ُرؤْ يَتِ ِه )رواه البخاري ومسلم‬ َ ‫ت‬ "Dari Jarir bin Abdillah R.A :ia berkata, "Suatu malam kami berkumpul bersama Nabi S.A.W. Kemudian Nabi S.A.W melihat bulan purnama, lalu bersabda, "Sesungguhnya kelak kalian akan melihat Tuhan kalian (sama jelasnya ) seperti kalian melihat bulan purnama ini, kalian tidak silau ketika melihatnya" (HR. Bukhari dan Muslim). Seorang arab badwi ditanya tentang bukti adanya Allah. Dia menjawab : kotoran unta itu menunjukkan adanya unta dan kotoran haiwan keldai menunjukkan adanya haiwan keldai dan bekas kaki itu menunjukkan adanya orang yang berjalan, maka langit itu mempunyai bintang dan bumi mempunyai jalan yang terbentang dan laut mempunyai ombak yang bergelombang, apakah semua itu tidak menunjukkan atas adanya pencipta yang bijak, lagi Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui? Adanya alam semesta beserta isinya merupakan tanda bahawa Allah S.W.T ada. Dialah yang menciptakan alam raya yang menakjubkan ini. lawan sifat ini adalah sifat adam (‫)العدم‬, yakni Allah S.W.T mustahil tidak ada. 2. Qidam (Dahulu) Sebagai Dzat yang menciptakan seluruh alam, Allah SWT pasti lebih dahulu sebelum makhluk. Tidak ada permulaan pada wujudnya Allah Ta’ala maksudnya bahawa Allah Ta’ala tidak mempunyai permulaannya kerana Allah Dzat yang agung, pencipta alam semesta dan pencipta makhluk yang ada, maka sudah pasti Allah lebih dahulu daripada yang diciptakan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT: َّ ‫ ه َُو اْأل َ َّو ُل َواْآلخِ ُر َو‬. (3،‫علِي ٌم )الحديد‬ َ ‫الظاه ُِر َو ْال َباطِ نُ َوه َُو ِب ُك ِّل‬ َ ٍ‫ش ْيء‬ “Dialah yang Awal dan yang akhir yang Zahir dan yang Batin; dan dia Maha mengetahui segala sesuatu." (QS. al-Hadid : 3). Dahulu bagi Allah SWT bererti tanpa awal. Tidak berasal dari tidak ada kemudian menjadi Ada. Sabda Nabi S.A.W: (‫غي ُْرهُ )رواه البخاري والبيهقي‬ َ ‫ش ْي ٌء‬ َ ‫ َكانَ هللاُ َولَ ْم يَ ُك ْن‬،‫سلَّم‬ ُ ‫ قَا َل َر‬،‫صي ٍْن‬ َ ُ‫صلَى هللا‬ َ . َ ‫علَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْو ُل هللا‬ َ ‫ع ْن ِع ْم َرانَ ب ِْن ُح‬ "Dari Imran bin Husain R.A, Rasulullah S.A.W bersabda, "Allah SWT ada (dengan keberadaan tanpa permulaan) dan belum ada sesuatupun selain-Nya." (HR. al-Bukhari dan al-Baihaqi). Kebalikannya adalah huduts (‫)حدوث‬, yakni mustahil Allah SWT itu baru dan memiliki permulaan. 3. Baqa’ (Kekal) Erti baqa' adalah bahawa Allah S.W.T sentiasa ada, tidak akan mengalami kebinasaan atau rosak. Tiada akhir bagi keberadaan atau wujud Allah, Dia tetap ada selama-lamanya. Tidak ada pengakhiran pada wujudnya Allah bahawa Allah Ta’ala sentiasa ada tanpa ada penghujungNya dan sentiasa kekal tanpa ada akhirnya. Dalam al-Qur’an disebutkan:

(27-26،‫ان َويَ ْبقَى َوجْ هُ َربِّكَ ذُو ْال َجالَ ِل َواْ ِإل ْك َر ِام )الرحمن‬ َ ‫ ُك ُّل َم ْن‬. ٍ َ‫علَ ْي َها ف‬ “Semua yang ada di bumi itu akan binasa. Dan tetap kekal Dzat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan." (QS. ar-Rahman : 26-27). Allah S.W.T adalah Dzat yang Maha Mengatur alam semesta. Dia selalu ada selama-lamanya dan tidak akan binasa untuk mengatur ciptaan-Nya itu. Hanya kepada-Nya seluruh kehidupan ini akan kembali. Firman Allah SWT: (88 ،‫ش ْيءٍ هَا ِلكٌ إِالَّ َوجْ َهه ُ لَهُ ا ْل ُح ْك ُم َوإِ َل ْي ِه ت ُ ْر َجعُونَ )القصص‬ َ ‫ ُك ُّل‬. "Tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali Allah. Bagi-Nyalah segala penentuan, dan hanya kepadaNyalah kamu dikembalikan." (QS. al-Qashash : 88). lawannya adalah sifat Fana (‫)فناء‬, yang bererti mustahil Allah S.W.T tidak kekal. 4. Mukhalafatu Lilhawaditsi, (Berbeza dengan makhluk) Allah SWT pasti berbeza dengan segala yang baru (makhluk). Perbezaan Allah S.W.T dengan makhluk itu mencukupi segala hal, baik dalam sifat, dzat dan perbuatannya. Firman Allah SWT: (11 ،‫ )الشورى‬.‫ير‬ َ ‫ْس َكمِ ثْ ِل ِه‬ ُ ‫ص‬ ِ َ‫ش ْي ٌء َوه َُو السَّمِ ي ُع ْالب‬ َ ‫ َلي‬. "Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat." (QS. as-Syura : 11). Apapun yang terlintas di dalam benak dan fikiran seseorang, maka Allah SWT tidak seperti yang difikirkan itu. Imam Ahmad mengatakan : (20 ،‫ )الفرق بين الفرق‬. َ‫ص َّو ْرتَ بِبَالِكَ فَاهللُ بِخِ الَفِ ذَلِك‬ َ َ ‫ َم ْه َما ت‬. "Apapun yang terlintas di benakmu (tentang Allah SWT) maka Allah S.W.T tidak seperti yang dibayangkan itu." (Al-Farqu Bainal Firoq, 20). Kerana itulah seorang mukmin tidak diperkenankan membahas Dzat Allah SWT kerana ia tidak akan mampu untuk melakukannya. Justeru ketika ia menyedari akan kelemahannya itu, maka pada saat itu sebenarnya ia telah mengenal Allah S.W.T. Sayyidina Abu Bakar As-Shiddiq mengatakan: ُ ْ‫ع ْن دَ ْركِ اْ ِإلد َْراكِ اِد َْراكٌ َو ْالبَح‬ ٌ‫ع ْن ذَاتِ ِه ُك ْف ٌر َوإ ْش َراك‬ َ ‫ث‬ َ ‫ا َ ْلعَجْ ُز‬ “Ketidak-mampuan untuk mengetahui Allah S.W.T adalah sebuah kemampuan. Sedangkan membahas Dzat Allah SWT adalah kufur dan syirik.” lawannya adalah mumatsalatuhu lilhawaditsi (‫)مماثلته للحوادث‬, yakni mustahil Allah SWT sama dengan makhluk-Nya.

Al-Hikam Pasal 8 Amal, Berserah Diri dan Ma’rifat “KETIKA ALLAH MEMBUKA PINTU PERKENALAN” ‫ف‬ َ ‫إِذَا فَت َ َح لَـكَ ِوجْ َهةً مِ نَ التَّعَ ُّرفِ فَالَ تُبــَا ِل َمعَ َها أ ِْن قَ َّل‬ َ ‫ أ َ َل ْم ت َـ ْع َل ْم أ َ َّن الـتَّــعَ ُّر‬. َ‫ف إِ َليك‬ َ ‫ع َملُكَ َفإ ِ َّنـهُ َما َفـت َـ َح َها َلكَ إِالَّ َوه َُو ي ُِر ْيدُ أ َ ْن يَـت َـعَ َّر‬ َ َ َ َ‫علَـيْك‬ َ ُ‫ َوأيــْنَ َما تُــ ْه ِد ْي ِه إِلَـ ْي ِه مِ َّما ه َُـو ُم ْو ِردُه‬،ِ‫ َواْأل ْع َما ُل أ ْنتَ ُمــ ْه ِد يْــ َها إِلَـ ْيه‬، َ‫علَيْك‬ َ ُ‫ه َُو ُم ْو ِردُه‬ "Ketika Dia membukakan bagimu (suatu) Wajah Pengenalan, maka jangan engkau sandingkan (hadirnya) pengenalan itu dengan sedikitnya amal-amalmu; kerana sesungguhnya Dia tidak membukakan pengenalan itu bagimu kecuali (bahawa) Dia semata-mata menginginkan untuk memperkenalkan (Diri-Nya) kepadamu... Tidakkah engkau mengetahui bahawa sesungguhnya (suatu) pengenalan itu (semata-mata) Dia yang menginginkannya atasmu, sedangkan amal-amal itu (semata-mata) suatu hadiah dari engkau kepadaNya; maka tidaklah sebanding antara apa-apa yang engkau hadiahkan kepada-Nya dengan apa-apa yang Dia inginkan untukmu." Syarah Ada rahsia yang sangat halus dibalik kalimat-kalimat ini, Ibnu Athaillah dalam pasal ini. Ibnu Athaillah bukan hendak mengatakan bahawa amaliah tidak berarti, kerana itu adalah tanda kepatuhan kepada-Nya. Namun ada persoalan yang lebih besar dari itu yang harus dimiliki setiap pejalan suluk.

Ketika Allah membuka “Wajah Pengenalan”, maka yang Dia anugerahkan kepada seorang hamba adalah Diri-Nya, Eksistensi-Nya, bukan semata perbuatan-Nya, kurnia-Nya, atau syurga-Nya. Maka tidaklah sebanding ketika Allah menyerahkan seluruh Diri-Nya untuk dikenali, sementara seseorang hanya menyerahkan amal perbuatannya, bukan dirinya. Nabi Muhammad S.A.W memberi nasihat kepada puterinya Fatimah r.a. untuk sentiasa berdoa pada setiap pagi dan petang: ْ َ ‫ َوالَ تَك ِْلنِي إِلَى نَ ْفسِي‬،ُ‫ِي ُكلَّه‬ ُ ‫ي يَا قَي ُّْو ُم بِ َرحْ َمتِكَ أ َ ْست َ ِغي‬ ‫ع ْي ٍن‬ ْ َ ‫ْث! أ‬ َ َ‫ط ْرفَة‬ ُّ ‫يَا َح‬ َ ‫صلِحْ لِي شَأن‬ Wahai (zat) yang Maha Hidup dan Maha Berdiri! Dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan. Perbaikilah urusanku seluruhnya; dan jangan Engkau serahkan aku kepada diriku walau hanya sekejap mata. – H.R. Imam An-Nasai, Imam Al-Hakim. Dalam hadis yang lain dikatakan: َ ‫ فَالَ تَك ِْلنِي إِلَى نَ ْفسِي‬،‫اللَّ ُه َّم َرحْ َمتَكَ أ َ ْر ُجو‬ َ‫ الَ إِلهَ إِالَّ أ َ ْنت‬،ُ‫صلِحْ لِي شَأْنِي ُكلَّه‬ ْ َ ‫ َوأ‬،‫عي ٍْن‬ َ َ‫ط ْرفَة‬ Ya Allah, hanya rahmat-Mu yang kuharapkan! Maka janganlah Engkau serahkan aku kepada diriku meskipun sekejap mata, dan perbaikilah urusanku seluruhnya. (Sungguh) tidak ada tuhan selain Engkau. – H.R. Imam Ahmad, Abu Daud, dan Ibnu Hibban. Bahawa kebanyakan manusia mengandaikan urusannya kepada dirinya, kepintarannya, amal perbuatannya. Dan sangatlah sedikit manusia yang menginginkan berserah diri sepenuhnya kepada Allah. Sementara dalam Al-Quran dikatakan bahawa sebaik-baik agama seseorang adalah yang: aslama wajhahu (menyerahkan wajahnya), seluruh eksistensinya, seluruh jiwa-raganya, hidup dan matinya, hanya kepada Allah. ‫ِيم َحنِيفًا‬ َ ْ‫َو َم ْن أَح‬ َ ‫سنُ دِينًا ِ ّم َّم ْن أ َ ْسلَ َم َوجْ َههُ ِ َّّلِلِ َوه َُو ُمحْ س ٌِن َواتَّبَ َع مِ لَّةَ إِب َْراه‬ Dan siapakah yang lebih baik agamanya dari pada orang yang menyerahkan wajahnya kepada Allah, sedang diapun seorang yang ihsan dan mengikuti millah Ibrahim yang lurus?– Q.S. An-Nisa [4]: 125 Ma’rifat [mengenal] kepada Allah, itu adalah puncak keberuntungan seorang hamba, maka apabila Tuhan telah membukakan bagimu suatu jalan untuk mengenal kepada-Nya, maka tidak perlu pedulikan berapa banyak amal perbuatanmu, walaupun masih sedikit amal kebaikanmu. Sebab ma’rifat itu suatu kurnia dan pemberian langsung dari Allah, maka sekali-kali tidak tergantung kepada banyak atau sedikitnya amal kebaikan. Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: Allah azza wajalla berfirman: “Apabila Aku menguji hamba²-Ku yang beriman, kemudian ia tidak mengeluh kepada orang lain, maka Aku lepaskan ia dari ikatan²-Ku dan Aku gantikan baginya daging dan darah yang lebih baik dari semula, dan ia boleh memperbarui amal, sebab yang lalu telah diampuni semua.” Diriwayatkan: Bahawa Allah telah menurunkan wahyu kepada salah seorang Nabi diantara beberapa Nabi²-Nya.” Aku telah menurunkan ujian kepada salah seorang hamba-Ku, maka ia berdoa dan tetap Aku tunda permintaannya, akhirnya ia mengeluh, maka Aku berkata kepadanya: Hamba-Ku bagaimana Aku akan melepaskan dari padamu rahmat yang justeru ujian itu mengandung rahmatKu.” Kerana dengan segala kelakuan kebaikanmu engkau tidak dapat sampai ke tingkatan yang akan Aku berikan kepadamu, maka dengan ujian itulah engkau dapat mencapai tingkat dan kedudukan (darjat)di sisi Allah. Al-Hikam Pasal 174-176 “Maqom Ma’rifat, Fana’ Dan Cinta” َ ‫ف ال َح َّق‬ ٍ‫ش ِهدهُ ِف ْى ُك ِّل شَىء‬ َ ‫َم ْن‬ َ ‫ع َر‬ 174. “Barang siapa yang benar-benar mengenal Allah (berada dimaqom Ma’rifatullah), pasti dapat melihatNya pada tiap segala sesuatu.” ْ َ ‫ن‬ ‫ف‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫و‬ ٍ‫ع ْن ُك ِّل شىء‬ َ ‫َاب‬ َ ‫ِي بِ ِه غ‬ َ َ َ 175. “ Barang siapa yang fana’ sebab melihat Allah (berada dimaqom Fana’), pasti ia lupa (Ghoib) dari segala sesuatu.” Syarah

Jadi orang yang sudah berada di maqom fana’, mereka sudah tidak melihat apa yang ada di alam ini kecuali hanya Allah, dan orang tersebut sudah lupa pada dirinya, tidak merasakan apa yang ada pada dirinya, mereka sudah tidak melihat sifat wujud dan nyata pada apa yang dilihat. berbeza dengan orang yang berada dimaqom ma’rifat, mereka melihat makhluk dan juga melihat Allah yang menciptakan makhluk, mereka dengan jelas melihat Allah pada setiap perkara yang wujud(makhluk), jadi para arif itu masih merasa dirinya ada, dan masih melihat adanya makhluk. ً ‫علَي ِه شَيـءـا‬ َ ‫َو َم ْن ا َ َحبَّهُ لَ ْم يُو ْء ثِـر‬ 176. “ Dan barang siapa yang cinta pada Allah (berada di maqom Mahabbah), tidak akan mengutamakan sesuatu (dari kesenangan dirinya dan lainnya) mengalahkan Allah.” Syarah Jadi siapa saja yang mengaku cinta pada Allah, tetapi masih memilih selain Allah, dan mementingkan kepentingannya dan kepentingan selain Allah,dan mengalahkan kepentingan pada Allah, maka pengakuan cintanya itu bohong. Jadi keterangan lain dari tiga hikmah ini : Siapa yang siapa yang benar-benar mengenal Allah (Makrifat kepada Allah), pasti ia selalu ingat pada Allah, pada tiap sesuatu apapun yang dia lihat, dia dengar, dan dia rasakan. Sebab tidak ada sesuatu melainkan menunjukkan keindahan, kekuasaan dan buatan Allah. Dan orang yang sudah fana’ kepada Allah, mereka sungguh-sungguh yang diingat hanya Allah, sehingga segala sesuatu yang dilihat dan yang ada didepannya,seolah-olah kosong dan hanya bayangan belaka. Dan orang-orang yang benar-benar cinta kepada Allah, ia tidak akan mengutamakan sesuatu apapun selain Allah yang dicintainya, bahkan ia sanggup mengorbankan segala kepentingannya dan hawa nafsunya, demi mendapatkan keredhoan dari Allah. Allah s.w.t berfirman: ِ ‫ه َُو الَّذِى َخلَقَ السَّمٰ ٰو‬ ِ‫س َمآء‬ َّ ‫ض َو َما يَ ْخ ُر ُج مِ ْن َها َو َما يَ ْن ِز ُل مِ نَ ال‬ ِ ‫علَى ْالعَ ْر ِش ۚ يَ ْعلَ ُم َما يَ ِل ُج فِى ْاأل َ ْر‬ َ ‫ض فِى ِست َّ ِة أَي ٍَّام ث ُ َّم ا ْست َٰوى‬ َ ‫ت َو ْاأل َ ْر‬ َ ُ َّ ‫َو‬ ‫ير‬ ‫بِ َما‬ ۚ ‫ُك ْنت ُ ْم‬ ‫َما‬ ‫َمعَ ُك ْم‬ ‫َوه َُو‬ ۖ ‫فِي َها‬ ‫يَ ْع ُر ُج‬ ‫َو َما‬ َ‫ت َ ْع َملون‬ َ‫أيْن‬ ُ‫َّللا‬ ٌ ‫ص‬ ِ َ‫ب‬ huwallazii kholaqos-samaawaati wal-ardho fii sittati ayyaamin summastawaa 'alal-'arsy, ya'lamu maa yaliju fil-ardhi wa maa yakhruju min-haa wa maa yanzilu minas-samaaa`i wa maa ya'ruju fiihaa, wa huwa ma'akum aina maa kuntum, wallohu bimaa ta'maluuna bashiir "Dia lah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Ia bersemayam di atas Arasy; Ia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya. Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan." (QS. Al-Hadid 57: Ayat 4) CARA MENGENAL ALLAH Syeikh Ahmad Arifin berpendapat bahawa setiap yang ada pasti dapat dikenal dan hanya yang tidak ada yang tidak dapat dikenal. kerana Allah adalah zat yang wajib al-wujud yaitu zat yang wajib adanya, tentulah Allah dapat dikenal, dan kewajipan pertama bagi setiap muslim adalah terlebih dahulu mengenal kepada yang disembahnya, barulah ia berbuat ibadah sebagimana sabda Nabi : ِ‫أ َ َو ُل ال ِدّي ِْن َم ْع ِرفَةُ هللا‬ Ertinya: “Pertama-tama sekali di dalam agama ialah mengenal Allah Kenallah dirimu, sebagaimana kata ulama sufi yang terkenal yahya bin muadz ar-razi ُ‫سدَه‬ َ ‫ف َربَّهُ َو َم ْن‬ َ ‫سهُ فَقَ ْد‬ َ ‫َم ْن‬ َ ‫سدَ َج‬ َ َ‫ف َربَّهُ ف‬ َ ‫ف نَ ْف‬ َ ‫ع َر‬ َ ‫ع َر‬ َ ‫ع َر‬ Ertinya: “Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya, dan barangsiapa yang mengenal Tuhannya maka binasalah (fana) dirinya. Lalu diri mana yang wajib kita kenal? Sungguhnya diri kita terbahagi dua sebagaimana firman Allah dalam surat Luqman ayat 20 :

ً‫ظ ِه َرة ً َوبَاطِ نَة‬ َ ُ‫عل ْي ُك ْم نِعَ َمه‬ َ ‫َوأ َ ْسبَ َغ‬ Ertinya : Dan Allah telah menyempurnakan bagimu nikmat zahir dan nikmat batin. Jadi berdasarkan ayat di atas, diri kita sesungguhnya terbahagi dua: 1. Diri Zahir Yaitu diri yang dapat dilihat oleh mata dan dapat diraba oleh tangan. 2. Diri batin Yaitu yang tidak dapat dipandang oleh mata dan tidak dapat diraba oleh tangan, tetapi dapat dirasakan oleh mata hati. Adapun dalil mengenai terbaginya diri manusia Kerana sedemikian pentingnya peranan diri yang batin ini di dalam upaya untuk memperoleh pengenalan kepada Allah, itulah sebabnya kenapa kita disuruh melihat ke dalam diri (pengenalan diri) sebagimana firman Allah dalam surat az-Zariat ayat 21: َ‫ْص ُر ْون‬ ِ ‫َوفِى ا َ ْنفُ ِس ُك ْم اَفَالَ ت ُب‬ Ertinya : Dan di dalam diri kamu apakah kamu tidak memperhatikannya. Allah memerintahkan kepada manusia untuk memperhatikan ke dalam dirinya disebabkan kerana di dalam diri manusia itu Allah telah menciptakan sebuah mahligai yang mana di dalamnya Allah telah menanamkan rahsia²-Nya sebagaimana sabda Nabi di dalam Hadis Qudsi : َّ ‫ش ْغا ًفا َوفِى ال‬ ‫ب س ًِّرا‬ َ ‫ب فُ َؤادً َوفِى ْالفُ َؤا ِد‬ ْ ‫ص ًرا َوفِى ْال َق‬ ْ َ‫بَنَيْتُ فِى َج ْوفِ اِب ِْن آدَ َم ق‬ َّ ‫صد ًْر َوفِى ال‬ ِ ّ ‫شغَافِ َلبًّا َوفِى َل‬ ِ ‫صد ِْر َق ْلبًا َوفِى ْال َق ْل‬ َ ‫ص ِر‬ (‫َوفِى ال ِس ِ ّّر أَنَا )الحديث القدسى‬ Ertinya: “Aku jadikan dalam rongga anak Adam itu mahligai dan dalam mahligai itu ada dada dan dalam dada itu ada hati (qalbu) namanya dan dalam hati (qalbu) ada mata hati (fuad) dan dalam mata hati (fuad) itu ada penutup mata hati (saghaf) dan dibalik penutup mata hati (saghaf) itu ada nur/cahaya (labban), dan di dalam nur/cahaya (labban) ada rahasia (sirr) dan di dalam rahasia (sirr) itulah Aku kata Allah”. (Hadis Qudsi) Bagaimanakah maksud hadis ini? Tanyalah kepada ahlinya, Yaitu ahli zikir, sebagaimana firman Allah dalam surat an-Nahal ayat 43 : َ‫سئَلُ ْوا أ َ ْه َل ال ِذّ ْك ِر ا ِْن ُك ْنت ُ ْم الَت َ ْعلَ ُم ْون‬ َ ‫فَا‬ Ertinya: “Tanyalah kepada ahli zikrullah (Ahlus Shufi) kalau kamu benar-benar tidak tahu.” Kerana Allah itu Ghaib, maka perkara ini termasuk perkara yang dilarang untuk menyampaikannya dan haram pula dipaparkan kepada yang bukan ahlinya (orang awam), seabagimana dikatakan para sufi: ‫ار ٌم فَالَ ت َ ْهت َ ُك ْوهَا‬ ِ ‫َو ِ َّّلِلِ َم َح‬ Ertinya: “Bagi Allah itu ada beberapa Rahsia² yang diharamkan membukakannya kepada yang bukan ahliNya”. Nabi juga ada bersabda : َ َ‫ش ْيئًا مِ ْنهُ ق‬ ‫ط َع َهذَ ْالعُلُ ْو َم يَ ِشي ُْر اِلَى َح ْل ِق ِه‬ َ ُ‫شتْتُهُ لَ ُك ْم َوا َ َّمااْألَخِ ُر فَلَ ْوبَثَتْت‬ َ َ‫عائِي ِْن مِ نَ ْالع ِْل ِم ا َ َّما ا َ َحدُ ُه َما فَب‬ َ ‫َو‬ Ertinya: “Telah memberikan kepadaku oleh Rasulullah SAW dua cangkir yang berisikan ilmu pengetahuan, satu daripadanya akan saya tebarkan kepada kamu. Akan tetapi yang lainnya bila saya tebarkan akan terputuslah sekalian ilmu pengetahuan dengan memberikan isyarat kepada lehernya. ْ ‫عتُه ُ ا َ ْن ت َ َحد‬ ‫غي ِْر ا َ ْه ِل ِه‬ َ ‫َّث ِب ِه‬ َ ‫ضا‬ َ ِ‫اَفَاتُ ْالع ِْل ِم النِّ ْس َيانُ َوا‬ Ertinya : “kerosakan dari ilmu pengetahuan ialah dengan lupa, dan menyebabkan hilangnya ialah bila anda ajarkan kepada yang bukan ahlinya.” Adapun tentang Ilmu fiqh atau Syariat Nabi ً‫اَيَة‬ ‫َولَ ْو‬ ‫عنِّى‬ َ Ertinya: “Sampaikanlah oleh kamu walau satu ayat saja”. Adapun Ilmu fiqh tidak boleh disembunyikan, sebagaimana sabda Nabi SAW: ‫َم ْن َكت ََم ع ِْل ًما ِل َج ِ ّم ِه هللاِ ِب ِل َج ٍام مِ نَ ال َّنا ِر‬

bersabda: ‫بَ ِلّغُ ْوا‬

Ertinya: “Barangsiapa yang telah menyembunyikan suatu ilmu pengetahuan (ilmu syariat) akan dikekang oleh Allah ia kelak dengan api neraka”. Adapun ilmu hakikat atau ilmu batin memang tidak boleh disiar-siarkan kecuali kepada orang yang

menginginkannya. Memberikan dan mengajarkan ilmu hakikat kepada yang bukan ahlinya ditakuti menjadi fitnah disebabkan pemikiran otak sebahagian manusia ini tidak sampai mendalami ke lubuk dasarnya Yaitu ilmu Allah Ta’ala. Ibarat kayu di hutan tidak sama tingginya, air di laut tidak sama dalamnya, dan tanah di bumi tidak sama ratanya, demikian halnya dengan manusia. Maka ahli Zikir (ahlus Shufi) inilah yang mendekati maqam wali-wali Allah yang berada di bawah martabat para nabi dan rasul. Inilah makna tujuan Allah memerintahkan supaya bertanya kepada ahli Zikir, kerana ahli Zikir adalah orang-orang yang sentiasa hatinya dan fikirannya selalu ingat kepada Allah serta sentiasa mendapat bimbingan ilham dari Allah S.W.T. Oleh kerana itu, agar kita dapat mengenal Allah, maka kita harus mempunyai pembimbing rohani atau mursyid. Tentang hal ini Abu Ali ats-Tsaqafi bertaka, “seandainya seseorang mempelajari semua jenis ilmu dan berguru kepada banyak ulama, maka dia tidak sampai ke tingkatan para sufi kecuali dengan melakukan latihan-latihan spiritual bersama seorang syeikh yang memiliki akhlak luhur dan dapat memberinya nasihat-nasihat. Dan barang siapa yang tidak mengambil akhlaknya dari seorang syeikh yang melarangnya, serta memperlihatkan cacat-cacat dalam amalnya dan penyakit-penyakit dalam jiwanya, maka dia tidak boleh diikuti dalam memperbaiki muamalah”. Namun tidaklah ilmu pengenalah kepada Allah ini diperoleh dengan mudah begitu saja seperti mempelajari ilmu syari’at, kerana ada satu syarat yang paling utama yang harus dilakukan terlebih dahulu Yaitu mengambil ilmu ini dengan dibai’at oleh seorang mursyid yang kamil mukamil yang masuk dalam rantai salasilah para syeikh tarikat sufi yang bersambung-sambung sanadNya sampai kepada Rasulullah S.A.W. Oleh kerana itu jalan satu-satunya bagi kita untuk dapat mengenal Allah adalah dengan mempelajari ilmu tarikat di bawah bimbingan seorang mursyid. Tanya : Mengapa hati memegang peranan penting di dalam mengenal Allah? Jawab : Bila kita sebut nama hati, maka hati yang dimaksud di sini bukanlah hati yang merah tua seperti hati ayam yang ada di sebelah kiri yang dekat jantung kita itu. Tetapi hati ini adalah alam ghaib yang tak dapat dilihat oleh mata dan alat panca indra kerana ia termasuk alam ghaib (bersifat rohani). Tiap-tiap diri manusia memiliki hati sanubari, baik manusia awam mahupun manusia wali, begitu juga para nabi² dan rasul. Pada hati sanubari ini terdapat sifat-sifat jahat (penyakit hati), seperti : hasad, dengki, loba, tamak, rakus, pemarah, bengis, takbur, riak, ujub, sombong, dan lain-lain. Tetapi bilamana ia bersungguh-sungguh di dalam tarikatnya di bawah bimbingan mursyidnya, maka lambat laun hati yang kotor dan berpenyakit tadi akan bertukar bentuknya dari rupa yang hitam gelap pekat menjadi bersih putih dengan mengikuti kegiatan suluk atau khalwat secara beterusan. Manakala hati yang hitam tadi telah berubah menjadi putih bersih, barulah ia memberikan sinar. Hati yang putih bersih bersinar itulah yang dinamakan hati Rohani (Qalbu) atau disebut juga dengan diri yang batin. Seumpama kita bercermin di depan kaca, maka kita tidak akan dapat melihat apa yang ada dibalik cermin selain muka kita, kerana terhalang oleh cat merah yang melekat disebaliknya. Tetapi bila cat merah itu kita kikis habis, maka akan tampaklah di sebaliknya bermacam-macam dan berlapis-lapis cermin hingga sampai menembus ke alam Nur, alam Jabarut, alam Lahut, hingga alam Hadrat Hak Allah Ta’ala. Itulah sebabnya bila kita hanya baru sebatas mengenal hati sanubari saja, maka yang kita lihat hanya diri kita saja, sebab ditahan oleh cat merah tadi, Yaitu sifat-sifat jahat seperti: takabbur, riak, ujub, dengki, hasad, pemarah, loba, tamak, rakus, cinta dunia,@wahan dan berbagai penyakit hati lainnya. Tetapi bila mana cat merah itu telah terkikis habis, barulah ia akan menyaksikan alam yang lebih tinggi dan mengetahuilah dia segala Rahsia termasuk dirinya dan hakikatnya dan juga alam seluruhnya dan akhirnya mengenallah ia akan Tuhannya. Itulah sebabnya para wali-wali Allah itu lahir dari para sufi Yaitu orang-orang yang telah berhasil membersihkan hatinya dengan bantuan mursyidnya pada zahir sedang pada hakikatnya dengan Qudrat dan Iradat Allah Ta’ala. Di sinilah terletak wajibnya mengenal diri untuk jalan mengenal Allah. Al-Hikam Pasal 7 Cahaya Basirah dan Cahaya Sirr “JANGAN MERAGUKAN JANJI ALLAH”

‫س ِر‬ ِ َ‫ َو إِ ْن ت َـعَـي َِّن زَ َمنُهُ ؛ ِلئ َـالَّ يـ َ ُك ْونَ ذَ لِكَ قَ ْد ًحـا في ِ ب‬، ‫ــوعِ ْالـ َم ْـوع ُْـو ِد‬ ْ ُ‫عدَ ُم ُوق‬ َ ‫الَ يـُشَـ ِ ّككَــنَّكَ في ِ ْال َـو ْع ِد‬ َ ‫ور‬ ِ ُ‫ َو إِ ْخ َمـادً ا لِـن‬، َ‫ـصي َْر تِـك‬ َ‫يـْ َر تِـك‬ "Janganlah kerana tiadanya pemenuhan atas apa-apa yang dijanjikan, padahal telah jatuh waktunya, membuatmu ragu terhadap janji²-Nya; agar yang demikian itu tidak menyebabkan bashirah-mu suram dan cahaya sirr-mu padam!" Syarah Dalam Al-Quran, ada sebuah hikmah dari kisah Nabi Ibrahim a.s. dan isterinya Siti Sarah. Ibrahim a.s. senantiasa berdoa agar dikurniai keturunan, sebagaimana termaktub dalam Al-Qur’an Surah Ash-Shaaffaat [37]: 100: “Rabbii hablii minash-shaalihiin.” Tatkala datang dua malaikat yang memberi kabar gembira akan lahirnya Ishaq a.s., Siti Sarah digambarkan “tersenyum kehairanan” (Q.S. Huud [11]: 72-73 ), atau “memekik” (Q.S. Adz Dzaariyaat [51]: 29). ٌ ‫ع ُج‬ َ َ‫ش ْي ًخا ۖ إِ َّن َه ٰـذَا ل‬ َ ‫وز َو َه ٰـذَا بَ ْعلِي‬ ٌ‫ع ِجيب‬ َ ‫ش ْي ٌء‬ َ ‫قَالَتْ يَا َو ْيلَت َٰى أَأ َ ِلدُ َوأَنَا‬ ٌ‫ت ۚ إِ َّنهُ َحمِ يدٌ َّم ِجيد‬ ِ ‫علَ ْي ُك ْم أ َ ْه َل ْالبَ ْي‬ َ ُ‫َقالُوا أَت َ ْع َجبِينَ مِ ْن أ َ ْم ِر اللَّـ ِه ۖ َرحْ َمتُ اللَّـ ِه َوبَ َركَاتُه‬ Isterinya berkata: "Sungguh menghairankan, apakah aku akan melahirkan anak padahal aku adalah seorang perempuan tua, dan suamiku pun dalam keadaan yang sudah tua pula? Sesungguhnya ini benar-benar sesuatu yang sangat aneh." Para malaikat itu berkata: "Apakah kamu merasa hairan tentang ketetapan Allah? (Itu adalah) rahmat Allah dan keberkatan-Nya, dicurahkan atas kamu, hai ahlul-bait! Sesungguhnya Allah Maha Terpuji lagi Maha Pemurah." – Q.S. Huud [11]: 72-73 Demikian halnya Ibrahim a.s. berkata: ّ ِ َ‫ِي ْال ِكبَ ُر فَبِ َم تُب‬ َّ َ‫قَا َل أَب‬ َ‫ش ُرون‬ َّ ‫علَ ٰى أَن َّم‬ َ ‫ش ْرت ُ ُمونِي‬ َ ‫سن‬ َّ َ‫قَالُوا ب‬ َ‫ق فَ َال ت َ ُكن ِ ّمنَ ْالقَانِطِ ين‬ ِ ّ ‫ش ْرنَاكَ بِ ْال َح‬ Berkata Ibrahim: "Apakah kamu memberi kabar gembira kepadaku padahal usiaku telah lanjut, maka dengan cara bagaimanakah (terlaksananya) berita gembira yang kamu kabarkan ini?" Mereka menjawab: "Kami menyampaikan kabar gembira kepadamu dengan benar, maka janganlah kamu termasuk orang-orang yang berputus asa." Ibrahim berkata: "(Tidak ada) orang yang berputus-asa dari rahmat-Nya, kecuali orang-orang yang sesat." – Q.S. Al-Hijr [15]: 54-55 Keraguan kita akan janji Allah, sesungguhnya adalah tanda dari kelemahan tauhid, sehingga membuat bashirah menjadi tidak bercahaya@suram/buram dan cahaya sirr (rahsia-rahsia) menjadi padam. Keraguan adalah sesuatu yang berbahaya dalam jalan suluk. Dalam kisah Siti Hajar, hal tersebut telah membuat kelahiran Ishaq a.s. tertunda sebagai sebuah hukuman kerana niat yang tidak jelas/bersitan keraguan akan janji Allah. Mengenai bashirah, seperti telah dibahas dalam pasal-pasal sebelumnya (lihat Al-Hikam Pasal 5), adalah cahaya untuk melihat Al-Haqq pada segenap ufuk alam semesta. Adapun cahaya sirr merupakan cahaya yang akan menampakan jati diri setiap insan. Rahsia tentang hakikat diri kita, qadha dan qadar, misi hidup, hanya boleh/bisa ditampakkan dengan cahaya sirr Allah. Manusia sebagai hamba tidak mengetahui bilakah/kapankah Allah akan menurunkan kurniaan dan rahmat-Nya, sehingga manusia jika melihat tanda-tanda ia menduga, mungkin telah tiba saatnya, padahal bagi Allah belum memenuhi semua syarat yang dikehendaki-Nya, maka bila tidak terjadi apa yang telah diduganya, hendaknya tidak ada keraguan terhadap kebenaran janji Allah subhanahu wata'ala. Sebagaimana yang terjadi dalam Sulhul [perdamaian] Hudaibiyah, ketika Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, menceritakan mimpinya kepada sahabatnya, sehingga mereka mengira bahawa pada tahun itu mereka akan dapat masuk ke kota Makkah dan melaksanakan ibadah umrah dengan aman dan sejahtera [mimpi Rasulullah s.a.w. yang tersebut dalam Quran surah al-Fath]. Allah berfirman: "Sungguh Allah akan membuktikan kepada Rasul-Nya tentang kebenaran mimpinya bahawa kamu pasti memasuki Masjidil Haram, jika Allah menghendaki dalam keadaan aman, dengan menggondolkan rambut kepala dan memendekkannya, sedang kamu merasa takut. Maka Allah mengetahui apa yang tidak kamu ketahui, dan selain itu Dia telah memberikan kemenangan yang dekat." [QS. al-Fath 27].

Sehingga ketika gagal tujuan umrah kereina di tolak oleh bangsa Quraisy dan terjadi penanda tanganan perjanjian Sulhul [perdamaian] Hudaibiyah, oleh Umar dan sahabat-sahabat lainnya dianggap sangat mengecewakan, maka ketika Umar r.a. mengajukan beberapa pertanyaan, dijawab oleh Nabi saw: Aku hamba Allah dan utusan-Nya dan Allah tidak akan mengabaikan aku. Firman Allah: "(Dalam menghadapi ujian dari Allah) Sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata, bilakah/Kapankah datang pertolongan Allah? Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat." [QS. al-Baqarah ayat 214]. Al-Hikam Pasal 6 Doa dan Ijabah “REDHA DENGAN PILIHAN ALLAH” َ َ‫الَ يَــ ُك ْن ت َــأ َ ُّخ ُر أ َ َم ِد ْالع‬ ْ َ‫ضمِ نَ لَـكَ اْ ِإل َجـابَـةَ فِي َما ي‬ ‫َار‬ ُ ‫َارهُ لَـكَ الَ فِي َما ت َـخت‬ ُ ‫ـخت‬ َ ‫عاءِ ُم ْو ِجـبَا ً لِـيَأْسِكَ ؛ فَـ ُه َـو‬ َ ُّ‫ـاح في ِ الد‬ ِ ‫طاءِ َم َع اْ ِإل ْلـ َح‬ ْ ْ َّ َّ ْ ْ ُ‫ت الذِي ت ُ ِر يد‬ ِ ‫ي ي ُِر يـْدُ الَ في ِ ال َـوق‬ ِ ‫لِـنَ ْفسِكَ ؛ َوفي ِ ال َـوق‬ ْ ‫ت الـ ِذ‬ "Janganlah kerana keterlambatan datangnya pemberian-Nya kepadamu, saat engkau telah bersungguh-sungguh dalam berdoa, menyebabkan engkau berputus asa; sebab Dia telah menjamin bagimu suatu ijabah (pengabulan doa) dalam apa-apa yang Dia pilihkan bagimu, bukan dalam apa-apa yang engkau pilih untuk dirimu; dan pada waktu yang Dia kehendaki, bukan pada waktu yang engkau kehendaki." Syarah Doa adalah sebuah bentuk ibadah. Dan dalam Al-Quran, Allah memerintahkan kepada kita untuk berdoa kepada-Nya—dan Allah Ta’ala pasti kabulkan. ‫ۚ َوقَا َل َربُّ ُك ُم ا ْدعُونِي أ َ ْست َِجبْ لَ ُك ْم‬ Dan Tuhanmu berfirman: "Berdoalah kepada-Ku, Nescaya akan Aku perkenankan bagimu." – Q.S. Al-Mu'min [40]: 60 Tanda seorang mukmin sejati adalah: lebih yakin dengan apa yang ada di Tangan Allah daripada apa yang dapat diusahakan oleh tangannya sendiri. Ketika doa yang kita panjatkan seolah tidak mendapat pengabulan dari Allah Ta’ala, disitu terdapat ruang pengetahuan yang kosong yang harus kita cari dan isi. Doa disini bukan hanya terkait masalah duniawi; tetapi juga termasuk dalam hal spiritual. Misalkan, kita berdoa agar diterima taubatnya dan dibersihkan dari segala dosa. Hakikatnya setiap doa yang kita panjatkan adalah sebuah refleksi dari objek yang telah Allah siapkan. Tidak serta merta kita menginginkan sesuatu di dalam hati, kecuali telah ada objeknya. Tanpa objek yang telah Allah sediakan, pada dasarnya setiap orang tidak akan punya keinginan untuk berdoa. Seperti ketika menginginkan sebuah makanan, kerana baunya sudah tercium dari jauh. Hanya saja manusia kerap terjebak oleh ketidak-sabaran dan waham (kesalahan pemikiran) tentang dirinya sendiri. Seperti ketika seorang sahabat meminta kepada Rasulullah s.a.w agar berjodoh dengan seorang perempuan; maka jawapan Rasulullah SAW adalah: sekalipun dirinya dan seluruh malaikat memanjatkan doa maka bila itu bukan haknya dan tidak tertulis di Lauh Mahfudz pasti tidak akan terlaksana. Keinginannya untuk memiliki jodoh adalah sebuah isyarat akan objek yang telah Allah sediakan, tetapi keinginannya akan perempuan tertentu adalah kerana syahwat dan wahamnya yang masih belum surut. Doa memerlukan/membutuhkan pengenalan (ma’rifah) akan Allah dan akan diri sendiri. Allah yang lebih tahu apa yang terbaik bagi makhluknya, lebih dari seorang ibu mengetahui keperluan/kebutuhan bayinya. Allah telah berjanji akan mengabulkan do’a. sesuai dengan firman-Nya,“Mintalah kamu semua kepada-Ku, Aku akan mengijabah do’amu semua”. dan Allah berfirman, "Tuhanmulah yang menjadikan segala yang dikehendaki-Nya dan memilihnya sendiri, tidak ada hak bagi mereka untuk memilih."

Sebaiknya seorang hamba yang tidak mengetahui apa yang akan terjadi mengakui kebodohan dirinya, sehingga tidak memilih sesuatu yang tampak/terlihat baginya sepintas baik, padahal ia tidak mengetahui bagaimana akibatnya. Kerana itu bila Tuhan yang maha mengetahui, maha bijaksana memilihkan untuknya sesuatu, hendaknya rela dan menerima pilihan Tuhan yang Maha pengasih, Maha mengetahui dan Maha bijaksana. Walaupun pada zahirnya/lahirnya pahit dan menyakitkan rasanya, namun itulah yang terbaik baginya, kerana itu bila berdoa, kemudian belum juga dikabulkan keinginannya, janganlah terburu-buru dan berputus asa. Firman Allah: "Dan mungkin jadi kamu tidak menyenangi sesuatu, padahal itu baik bagimu, dan mungkin jadi kamu menyukai sesuatu, padahal itu tidak baik bagimu. Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui." [QS. al-Baqarah 216]. Syeikh Abul Hasan asy-Syadzili radhiallahu 'anhu ketika mengertikan ayat ini:''Sungguh telah diterima do’amu berdua [Musa dan Harun alaihissalam] Yaitu tentang kebinasaan Fir'aun dan tenteranya, maka hendaklah kamu berdua tetap istiqamah [sabar dalam melanjutkan perjuangan dan terus berdo’a], dan jangan mengikuti jejak orang-orang yang tidak mengerti [kekuasaan dan kebijaksanaan Allah]." [QS. Yunus 89]. Maka terlaksananya kebinasaan Fir'aun yang bererti setelah diterima do’a Nabi Musa dan Harun alaihissalam selama/sesudah 40 tahun lamanya. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Pasti akan dikabulkan do’amu selama tidak terburu-buru serta mengatakan, aku telah berdo’a dan tidak diterima." Anas radhiallahu 'anhu berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Tidak ada orang berdoa, melainkan pasti diterima oleh Allah doanya, atau "dihindarkan dari padanya bahaya", atau “diampuni” sebagian dosanya, selama ia tidak berdoa untuk sesuatu yang berdosa atau untuk memutus silaturrahim. Syeikh Abu Abbas al-Mursi ketika ia sakit, datang seseorang menziarahinya/membesuknya dan berkata: Semoga Allah menyembuhkanmu [Afakallahu]. Abu Abbas terdiam dan tidak menjawab. Kemudian orang itu berkata lagi: Allah yu'aafika. Maka Abu Abbas menjawab: Apakah kamu mengira aku tidak memohon kesihatan kepada Allah? Sungguh aku telah memohon penderitaanku ini termasuk kesihatan, ketahuilah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam memohon kesihatan dan ia berkata: "Selalu bekas makanan khaibar itu terasa olehku, dan kini masa putusnya urat jantungku.'' Abu Bakar as-Siddiq memohon kesihatan dan meninggal terkena racun. Umar bin Khattab memohon kesihatan dan meninggal dalam keadaan terbunuh. Usman bin Affan memohon kesihatan dan juga meninggal dalam keadaan terbunuh. Ali bin Abi Tholib memohon kesihatan dan juga meninggal dalam keadaan terbunuh. Maka bila engkau memohon kesihatan kepada Allah, mohonlah menurut apa yang telah ditentukan oleh Allah untukmu, maka sebaik-baik seorang hamba ialah yang menyerahkan segala sesuatunya menurut kehendak Tuhannya, dan meyakini bahawa apa yang diberikan Tuhan kepadanya, itulah yang terbaik walaupun tidak sejalan dengan nafsu syahwatnya. Dan syarat utama untuk diterimanya doa ialah keadaan terpaksa/kesulitan. Allah subhanahu wata'ala berfirman: "Bukankah Dia [Allah] yang memperkenankan [do’a] orang yang dalam kesulitan apabila dia berdo’a kepada-Nya..." [QS. an-Naml 62]. Keadaan terpaksa atau kesulitan itu, apabila merasa tidak ada sesuatu yang di harapkan selain sematamata Kurniaan Allah subhanahu wata'ala, tidak ada yang dapat membantu lagi baik dari luar berupa orang dan benda atau dari dalam diri sendiri. PENYUCIAN kesemua Sepuluh Lataif Insan ini di lakukan dalam 7 langkah atau peringkat. 1. Peringkat pertama 2. Peringkat kedua 3. Peringkat ketiga 4. Peringkat keempat 5. Peringkat kelima 6. Peringkat keenam 7. Peringkat ketujuh adalah penyucian Latifah

penyucian penyucian penyucian penyucian penyucian penyucian

Latifah Latifah Latifah Latifah Latifah Latifah

Qalb. Ruh. Sirr. Khafi. Akhfa. Nafs.

Qalibiyah iaitu Empat Anasir merangkumi Angin, Api, Air dan Tanah. Penyucian Latifah pertama hingga keenam adalah berzikir pada kedudukan masing-masing seperti yang telah dijelaskan, manakala penyucian Latifah yang ketujuh iaitu Latifah Qalibiyah dengan berzikir pada setiap zarah, jisim dan rambut pada seluruh bahagian tubuh badan kita yang merangkumi kesemua Sepuluh Latifah 1. Latifah Qalb TITIK kedudukannya pada tubuh badan jasmani adalah pada anggaran dua jari di bawah tetek kiri dan cenderung sedikit ke arah ketiak. Latifah Qalb juga disebut Latifah Adami adalah dari takluk Alam Malakut yakni Alam Para Malaikat dan ianya merupakan pusat ‘Arash Mu’alla Allah Ta’ala di dalam diri Insan. Latifah Qalb adalah suatu pusat perhentian di Alam Amar. Sifat yang dikurniakan Allah dengan Latifah Qalb ialah pendengaran dan ianya merupakan Tajalli Sifat Allah As-Sami’ iaitu Yang Maha Mendengar. Mendengar merupakan suatu sifat utama Para Malaikat kerana mereka dijadikan oleh Allah Ta’ala untuk mendengar segala perintahNya dan taat. Seseorang Salik perlu menggunakan sifat pendengarannya untuk mendengar seruan Agama Islam dan mengamalkan Syari’at Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Para Sahabat Radhiyallahu ‘Anhum memiliki sifat Sami’na Wa Ata’na iaitu mendengar dalam ertikata yang sebenar yang mana apabila mereka mendengar sebarang perintah dari Allah Ta’ala dan RasulNya Sallallahu ‘Alaihi Wasallam mereka akan terus mentaatinya. Alam Malakut adalah wilayah Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam dan merupakan tingkatan langit pertama di atas ‘Arash. Cahaya Nur dan limpahan keberkatan dari Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam terlimpah pada Latifah Qalb Hadhrat Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan terlimpah kepada sekelian orang yang beriman. Cahayanya adalah dari langit yang pertama dan warna Nurnya adalah kekuningan. Seseorang Salik yang telah sempurna penyucian Latifah Qalbnya menerusi Tasfiyatul Qalb maka akan terhasillah padanya Kashful Qulub yakni pandangan mata hatinya celik dan memperolehi Basirah serta Kashaf iaitu melihat perkara-perkara yang Ghaib menerusi mata hati. 2. Latifah Ruh TITIK kedudukannya pada tubuh badan adalah pada anggaran dua jari di bawah tetek kanan. Latifah Ruh juga disebut sebagai Latifah Ibrahimi adalah bertakluk dengan Alam Jabarut yakni Alam Para Ruh atau dikenali juga sebagai Alam Arwah. Sepertimana Latifah Qalb, Latifah Ruh ini juga merupakan suatu pusat perhentian di Alam Amar. Sifat yang dikurniakan dengan Latifah Ruh ialah melihat dan ianya juga merupakan Tajalli dari Sifat Allah Al-Basir Yang Maha Melihat dan As- Syahid Yang Maha Menyaksi. Melihat dan menyaksikan adalah sifat-sifat yang Allah Ta’ala kurniakan kepada Ruh ketika berada di Alam Amar. Seluruh Para Ruh bersaksi bahawa Allah Ta’ala adalah Rabb, Tuhan Yang Maha Pemelihara. Melihat, memerhati dan menyaksi adalah suatu sifat utama bagi Ruh. Sifat ini ada pada diri zahir iaitu melihat dengan kedua biji mata zahir dan sifat ini juga ada pada diri batin iaitu menerusi pandangan mata hati iaitu Basirah. Seseorang Salik perlu melihat tanda-tanda kebesaran Allah Ta’ala dan memerhatikan perjalanan Tariqatnya agar sentiasa selari dengan petunjuk Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, banyak mengucapkan Selawat dan membaca Al-Quran. Alam Jabarut adalah wilayah Hadhrat Nabi Ibrahim dan Hadhrat Nabi Nuh ‘Alaihimassalam. Latifah Ruh merupakan tingkatan langit kedua di atas ‘Arash. Cahaya Nur dan limpahan keberkatan dari Hadhrat Nabi Ibrahim dan Hadhrat Nabi Nuh ‘Alaihimassalam terlimpah pada Latifah Ruh Hadhrat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Cahayanya adalah dari langit yang kedua dan warnanya adalah kemerahan. Seseorang Salik yang telah sempurna penyucian Latifah Ruhnya akan terhasillah Kashful Qubur yakni terbukanya pandangan ghaib tentang alam kehidupan sesudah mati di dalam kubur. Dia juga akan dapat

berhubungan dengan Ruh-Ruh Para Masyaikh yang telah meninggal dunia dan mengambil limpahan keruhanian dari mereka dengan menziarahi maqam-maqam yang menjadi tempat pengkebumian mereka. 3. Latifah Sirr TITIK kedudukannya pada tubuh badan adalah pada tetek kiri dengan anggaran dua jari ke arah tengah dada. Latifah Sirr juga disebut sebagai Latifah Musawi adalah dari taklukan Alam Lahut yakni Alam Bayangan Sifat-Sifat Allah Ta’ala dan merupakan suatu pusat perhentian di Alam Amar. Sifat yang Allah Ta’ala kurniakan dengan Latifah Sirr adalah menyentuh. Latifah Sirr adalahn suatu alam di mana tersimpannya segala rahsiarahsia tentang Bayangan Sifat-Sifat Allah Ta’ala dan seharusnya menjadi rahsia bagi seseorang Salik. Latifah Sirr merupakan tahap di mana seseorang Salik itu akan mengalami perbualan dengan Hadhrat Zat Yang Maha Suci di dalam hatinya di mana dia akan berinteraksi dengan limpahan cahaya dari Hadhrat Zat dan akan mendengar suara-suara Ketuhanan di dalam dirinya. Alam Lahut adalah wilayah Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam yang telah dapat berkata-kata dengan Allah dan telah mendengar suaraNya. Alam Lahut merupakan tingkatan langit yang ketiga di atas ‘Arash. Cahaya Nur dan limpahan keberkatan dari Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam terlimpah pada Latifah Sirr Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Cahayanya adalah dari langit yang ketiga dan warna Nurnya adalah keputihan. Menurut Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf-Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘alaih seseorang Salik akan mengalami Jazbah pada tahap ini iaitu penarikan dan penyatuan dengan Cahaya Allah Ta’ala. Apabila dia mengalami Jazbah untuk menuju kepada Rahmat Allah maka dia digelar Majzub. Dan menurut beliau, ini merupakan tahap Sukar yakni Ruhaniah seseorang itu akan mabuk dalam melihat kebesaran Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Al-Hikam Pasal 5 Bashirah “TANDA MATA HATI YG BUTA” ُ ‫صي ُْركَ فِي َما‬ َ‫صيْرةِ مِ ْنك‬ ِ ‫علَى انـــْطِ َم‬ ِ َ‫اس ْالــب‬ َ ‫ دَ لِي ٌل‬، َ‫ِب مِ ْنك‬ َ ‫طل‬ ِ ‫ َو تـ َ ْق‬، َ‫اِجْ تِ َهادُكَ فِي َما ضُمِ نَ لَك‬ "Kesungguhanmu pada apa-apa yang telah Allah Ta’ala jamin bagimu, dan kelalaianmu pada apa-apa yang Allah Ta’ala tuntut darimu, merupakan bukti atas lenyapnya bashirah darimu!" Syarah Bashirah adalah istilah teknis agama untuk "mata hati" yang memiliki fungsi spesifik. Di dalam AlQuran terdapat banyak kata tentang "bashirah", misalkan dalam Surah Al-Israa' [17]: 72 dikatakan, "Dan barangsiapa yang buta (a'maa) di dunia, niscaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta dan lebih tersesat jalannya". Atau dalam ayat lain disebutkan: َّ ‫َخت ََم‬ ‫عظِ ي ٌم‬ َ ٌ‫عذَاب‬ َ ‫َاوة ٌ َولَ ُه ْم‬ َ ‫س ْم ِع ِه ْم َو‬ َ ‫علَ ٰى قُلُو ِب ِه ْم َو‬ َ ُ‫َّللا‬ َ ‫علَ ٰى‬ َ ‫علَ ٰى أ َ ْب‬ ِ ‫ص‬ َ ‫ار ِه ْم ِغش‬ Allah telah mengunci-mati qalb-qalb mereka dan telinga-telinga mereka, dan bashirah-basirah mereka ditutup. Dan bagi mereka siksa yang amat berat. —Q.S. Al-Baqarah [2]: 6 Meski seseorang boleh/bisa melihat hingga ke hujung dunia atau dapat menembus langit yang ke tujuh, namun bila masih bingung dengan kehidupan, maka itu sebuah petanda bahawa bashirah kita masih tertutup. Kerana bashirah itu bukan untuk melihat hal-hal di luar diri, tetapi untuk melihat kebenaran hakikat. Bashirah adalah untuk melihat Al-Haqq dalam segala sesuatu, dalam segenap ufuk dan dalam dirinya. Sebagaimana firman-Nya: ٌ‫ش ِهيد‬ َ ٍ‫ش ْيء‬ َ ‫علَ ٰى ُك ِّل‬ َ ُ‫ق َوفِي أَنفُ ِس ِه ْم َحت َّ ٰى يَتَبَيَّنَ لَ ُه ْم أَنَّهُ ْال َح ُّق أ َ َولَ ْم يَ ْكفِ بِ َربِّكَ أ َنَّه‬ َ ِ ‫سنُ ِري ِه ْم آيَاتِنَا فِي ْاآلفَا‬ Akan Kami perlihatkan kepada mereka ayat-ayat Kami di segenap ufuk dan pada nafs-nafs mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahawa semua itu adalah Al-Haqq. Tiadakah cukup bahwa sesungguhnya Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu? —Q.S. Fushshilat [41]: 53

Siapa saja yang disibukkan mencari apa yang sudah dijamin Allah seperti rezeki/rizki, dan meninggalkan apa yang menjadi perintah Allah, itulah tanda orang yang buta hatinya. Firman Allah: "Dan berapa banyak makhluk bergerak yang bernyawa yang tidak [dapat] membawa [mengurus] rezekinya sendiri. Allah-lah yang memberi rezeki kepadanya dan kepadamu. Dia Maha mendengar, Maha mengetahui."[QS. al-Ankabuut 60]. Firman Allah: "Dan perintahkanlah keluargamu melaksanakan sholat dan sabar dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan akibat [yang baik di akhirat] adalah bagi orang yang bertakwa." [QS. Thaha 132]. Kerjakan apa yang menjadi kewajipanmu terhadap Kami, dan Kami melengkapi bagimu bahagian Kamu. Di sini ada dua perkara : 1. Yang dijamin oleh Allah, maka jangan menuduh atau berburuk sangka kepada Allah subhanahu wa ta'ala. 2.Yang dituntut [menjadi kewajipan bagimu] kepada Allah, maka jangan abaikan. Dalam sebuah hadits Qudsy yang kurang lebih Ertinya: "Hambaku, taatilah semua perintah-Ku, dan jangan memberi tahu kepada-Ku apa yang baik bagimu, [jangan mengajari kepada-Ku apa yang menjadi keperluanmu/kebutuhanmu]. Syeikh Ibrahim al-Khawwas berkata: "Jangan memaksa diri untuk mencapai apa yang telah dijamin dan jangan menyia-nyiakan [mengabaikan] apa yang diamanahkan kepadamu." Oleh sebab itu, barangsiapa yang berusaha untuk mencapai apa yang sudah dijamin dan mengabaikan apa yang menjadi tugas dan kewajipan kepadanya, maka buta mata hatinya dan sangat bodoh. Al-Hikam Pasal 4 Istirehatkan Dirimu dari Pengaturan “JANGAN IKUT MENGATUR” َ ‫ام بِـ ِه‬ َ‫عـ ْنكَ الَ ت َـقُ ْم بِـ ِه ِلنَ ْفسِك‬ َ َ‫غي ُْر ك‬ َ ‫أ َ ِرحْ نــ َ ْف‬ َ ‫ َف َما َق‬،‫سـكَ مِ نَ الـت َّ ْدبِــي ِْر‬ "Istirehatkan dirimu dari tadbiir (melakukan pengaturan-pengaturan)! Maka apa-apa yang selainmu (Allah) telah melakukannya untukmu, janganlah engkau (turut) mengurusinya untuk dirimu." Syarah Tanpa kita sedari, banyak hal yang telah Allah atur untuk diri kita. Jaringan urat saraf yang terus bekerja, paru-paru yang memompa udara, oksigen yang kita hirup dengan leluasa, rezeki/rizki yang kita makan, dan banyak hal lain yang sesungguhnya telah Allah atur untuk setiap manusia. Maka kita tidak perlu terlalu khuwatir, takut, turut serta melakukan pengaturan untuk diri kita sendiri, dan bertawakallah! Sebagaimana firman-Nya: ٍ ‫علَ ْي ِهم بَ َركَا‬ َ‫ض َولَ ٰـكِن َكذَّبُوا فَأ َ َخ ْذنَاهُم بِ َما كَانُوا يَ ْك ِسبُون‬ َّ ‫ت ِ ّمنَ ال‬ ِ ‫س َماءِ َو ْاأل َ ْر‬ َ ‫َولَ ْو أ َ َّن أ َ ْه َل ْالقُ َر ٰى آ َمنُوا َواتَّقَ ْوا لَفَتَحْ نَا‬ Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.. – Q.S. Al-A'raaf [7]: 96 Yang di maksud TADBIIR (mengatur diri sendiri)dalam hikmah ini yaitu Tadbir yang tidak di sertai/ dibarengi dengan Tafwiidh (menyerahkan kepada Allah). Apabila Tadbir itu diiringi /dibarengi dengan Tafwidh itu diperbolehkan, bahkan Rasulullah s.a.w bersabda: At-tadbiiru nishful ma‘isyah.(mengatur apa yang menjadi keperluan itu sebagian dari hasilnya mencari ma’isah/penghidupan). Hadis ini mengandung anjuran untuk membuat peraturan didalam mencari afdhalnya Allah. pengertian Tadbir disini ialah menentukan dan memastikan hasil. kerana itu semua menjadi aturan Allah. al-hasil, Tadbir yang dilarang yaitu ikut mengatur dan menentukan/memastikan hasilnya.

Sebagai seorang hamba wajib dan harus mengenal kewajipan, sedang jaminan upah ada di tangan majikan, maka tidak usah risau fikiran dan perasaan untuk mengatur, kerana khuatir kalau apa² yang telah dijamin itu tidak sampai kepadamu atau terlambat, sebab ragu² terhadap jaminan Allah tanda lemahnya iman.

Pasal 3 Himmah dan Qadar “KEKUATAN TAQDIR” ُ ‫س َـو ا ِب‬ ‫ار اْأل َ ْقدَ ِار‬ َ َ ‫ـق ْال ِه َم ِم الَ ت َخـْ ِر ُق أَس َْو‬ "Kekuatan himmah-himmah tidak akan mampu mengoyak tirai qado-qadar." Syarah Sebagaimana telah dijelaskan dalam Al-Hikam Pasal 2, himmah adalah sebuah tarikan ke atas, keinginan menuju Allah, merupakan lawan kata dari syahwat. Adapun pengertian sawaabiqu (dari akar kata sabaqa) bermakna kekuatan atau perlumbaan—satu akar kata dengan istilah musabaqah. Pengertiannya adalah bahawa sekalipun seseorang memiliki himmah yang sangat kuat, namun pencapaian dalam bersuluk itu sudah ditentukan kadarnya, keadaannya, dan waktunya. Segala sesuatu sudah ditentukan takdirnya. Bersuluk itu pada intinya adalah berserah diri kepada Allah; pencapaian dalam jalan suluk tidak dapat dipercepat mahupun diperlambat. kekeramatan(keramat) atau kejadian-kejadian yang luar biasa dari seorang wali itu, tidak dapat menembus keluar dari takdir, maka segala apa yang terjadi semata-mata hanya dengan takdir Allah." Hikmah ini menjadi ta’lil atau sebab dari hikmah sebelumnya (Irodatuka tajriid) seakan akan Mushonnif berkata: Hai murid, keinginan/himmahmu pada sesuatu, itu tidak ada gunanya, kerana himmah yang keras/kuat itu tidak dapat menjadikan apa-apa seperti yang kau inginkan, apabila tidak ada dan bersamaan dengan taqdir dari Allah. Jadi hikmah ini (Sawa-biqul himam) mengandung erti metentramkan hati murid dari keinginannya yang sangat. SAWAA-BIQUL HIMAM (keinginan yang kuat): apabila keluar dari orang-orang sholih/walinya Allah itu disebut: Karomah. Apabila keluar dari orang fasiq disebut istidraj/ penghinaan dari Allah. Firman Allah subhanahu wata’ala: “Dan tidaklah kamu berkehendak, kecuali apa yang dikehendaki Allah Tuhan yang mengatur alam semesta.” [At-Takwir 29]. “Dan tidaklah kamu menghendaki kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah, sungguh Allah maha mengetahui, maha bijaksana.” [QS. Al-Insaan 30].

Aqidatul Awam ْ‫صفَه‬ ٍ ‫اجـ‬ ِ ‫َوبَ ْعدُ فَا ْعلَ ْم بِ ُو ُج ْو‬ ِ َ‫ب ِهللِ ِع ْش ِـريْن‬ ِ ‫( م ِْن َو‬5) ‫ب ْال َم ْع ِرفَـ ْه‬ Dan setelahnya ketahuilah dengan yakin bahawa Allah itu mempunyai 20 sifat wajib. Yang dimaksud sifat wajib di sini adalah sesuatu yang pasti ada atau dimiliki Allah SWT atau rasulNya, di mana akal tidak akan membenarkan jika sifat-sifat itu tidak ada pada Allah s.w.t dan rasulNya. Allah itu mempunyai 20 sifat wajib. Selain 20 sifat wajib itu, ada juga sifat mustahil dan sifat jaiz yang dimiliki Allah dan Rasul-nya yang dikenal dengan istilah Aqoid lima puluh Aqoid lima puluh adalah 50 hal yang wajib diketahui dan diyakini oleh seorang yang beriman kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya. (3 ،‫ص ْي ِليًّا )كفاية العوام‬ ِ ‫ف لَ َها دَ ِل ْيالً اِجْ َما ِليّا أ َ ْو ت َ ْف‬ َ ُ‫ع ِق ْيدَةٍ يَ ِجب‬ َ ‫ع ِق ْيدَة ً َو ُك ُّل‬ َ َ‫ف َخ ْم ِسيْن‬ َ ُ‫اِ ْعلَ ْم أَنَّهُ يَ ِجب‬. َ ‫علَ ْيهَ أ َ ْن يَ ْع ِر‬ َ ‫علَى ُك ِّل ُم ْسل ٍِم أ َ ْن يَ ْع ِر‬ "Ketahuilah bahawa setiap muslim (laki-laki atau perempuan) wajib mengetahui lima puluh akidah beserta dalil-dalilnya yang bersifat global atau terperinci." (Kifayatul 'Awam, 3). Aqidah Ahlussunnah wal Jama'ah terdiri dari 50 aqidah, di mana yang 50 aqidah ini dimasukkan ke dalam 2 kelompok besar, yaitu

1. Aqidah Ilahiyyah (‫ )عقيدة الهية‬dan 2. Aqidah Nubuwwiyah (‫)عقيدة نبوية‬. Adapun Aqidah Ilahiyyah terdiri dari 41 sifat, Yaitu: a. 20 sifat yang wajib bagi Allah swt: wujud (‫)وجود‬, qidam (‫)قدم‬, baqa (‫)بقاء‬, mukhalafah lil hawaditsi (‫)مخالفة للحوادث‬, qiyamuhu bin nafsi (‫)قيامه بالنفس‬, wahdaniyyat (‫)وحدانية‬, qudrat (‫)قدرة‬, iradat (‫)ارادة‬, ilmu (‫)علم‬, hayat (‫)حياة‬, sama' (‫)سمع‬, bashar (‫)بصر‬, kalam (‫)كالم‬, kaunuhu qadiran (‫)كونه قديرا‬, kaunuhu muridan (‫)كونه مريدا‬, kaunuhu 'aliman (‫)كونه عليما‬, kaunuhu hayyan (‫)كونه حيا‬, kaunuhu sami'an ( ‫كونه‬ ‫)سميعا‬, kaunuhu bashiran (‫)كونه بصيرا‬, dan kaunuhu mutakalliman (‫)كونه متكلما‬. b. 20 sifat yang mustahil bagi Allah swt: 'adam (tidak ada), hudus (baru), fana' (rusak), mumatsalah lil hawadisi (menyerupai makhluk), 'adamul qiyam bin nafsi (tidak berdiri sendiri), ta'addud (berbilang), 'ajzu (lemah atau tidak mampu), karohah (terpaksa), jahlun (bodoh), maut, shamam (tuli), 'ama (buta), bukmun (ragu), kaunuhu 'ajizan, kaunuhu karihan, kaunuhu jahilan (‫)كونه جاهال‬, kaunuhu mayyitan (‫)كونه ميتا‬, kaunuhu ashamma (‫)كونه أصم‬, kaunuhu a'ma (‫)كونه أعمى‬, dan kaunuhu abkam (‫)كونه أبكم‬. c. 1 sifat yang ja'iz bagi Allah swt. Sedangkan, Aqidah Nubuwwiyah terdiri dari 9 sifat, Yaitu: a. 4 sifat yang wajib bagi para Nabi dan Rasul: siddiq (benar), tabligh (menyampaikan), Amanah, dan fathanah (cerdas). b. 4 sifat yang mustahil bagi para Nabi dan Rasul: kidzib (bohong), kitman (menyembunyikan), khianat, dan baladah (bodoh). c. 1 sifat yang ja'iz bagi para Nabi dan Rasul.

Aqidatul Awam ْ ‫صـحْ بِ ِه َو َم‬ ْ ‫غي َْر ُمـبْـت َ ِد‬ ‫ع‬ َ ‫ق‬ ْ ‫ـن ت َـ ِب‬ َ (4) ‫ـع‬ َ ‫َوآ ِل ِه َو‬ ِ ّ ‫سـ ِب ْي َل ِدي ِْن ْال َح‬ “Dan keluarganya, para sahabatnya dan orang-orang yang mengikuti jalan agama secara benar bukan orang-orang yang berbuat bid’ah.” Membaca shalawat kepada Nabi Muhammad s.a.w kemudian diiringi dengan selawat kepada keluarga dan para sahabat Nabi Muhammad s.a.w, serta kepada orang-orang yang mengikuti jalan agama secara benar bukan orang-orang yang berbuat bid’ah. Yang dimaksud dengan mereka (keluarga Nabi) Yaitu dalam kedudukan do’a. Sebagaimana pengertian keluarga nabi disini adalah setiap mukmin yang bertaqwa. Berdasar hadits Nabi dari riwayat Anas bin Malik r.a. berkata : Rasulullah s.a.w ditanya, “Siapa keluarga Muhammad itu?” kemudian beliau menjawab : “keluarga Muhammad adalah setiap orang yang bertaqwa”. (1) Adapun dalam kedudukan zakat, Imam Malik Rahimahullah berpendapat, mereka (keluarga Nabi) adalah bani Hasyim saja. Sedangkan Imam Syafi’i Rahimahullah berpendapat, mereka (keluarga Nabi) adalah bani Hasyim dan Bani muthalib. Yang dimaksud sahabat Nabi adalah orang-orang yang pernah melihat Nabi dalam keadaan Islam dan meninggalkan dunia tetap pada keislamannya. Sahabat adalah orang-orang yang mulia, dan selalu dalam petunjuk Allah s.w.t, walaupun bukan bererti mereka tidak pernah berbuat salah dan dosa. Di antara mereka ada yang telah dijamin masuk syurga. Mereka adalah orang-orang yang memiliki keimanan yang kukuh, rela mengorbankan harta bahkan nyawa demi kejayaan agama Allah s.w.t. Taat beribadah kepada Allah s.w.t dengan sepenuh hati, bersujud demi mengabdi kepada Allah s.w.t. Yang dimaksud bid’ah menurut bahasa bererti sesuatu yang baru tanpa ada contoh sebelumnya. Sedangkan menurut syara’ yaitu sesuatu yang baru yang bertentangan dengan ketentuan pembuat Syara’ (Allah).

Aqidatul awam ‫ي َخي ِْر َم ْن قَ ْد َو َّحدَا‬ َّ ‫صالَة ُ َوال‬ ْ ‫س‬ َّ ‫ث ُ َّم الـ‬ َ (3) ‫ـر َمدَا‬ َ ‫سالَ ُم‬ ِّ ِ‫علَى الـنَّـب‬

“Kemudian, semoga selawat dan salam sentiasa tercurah ke pada Nabi, sebaik-baiknya orang yang mengEsakan Allah.” Kata solawat (‫ )الصالة‬menurut bahasa adalah berdo’a untuk kebaikan, jika kata selawat disandarkan pada Allah Ta’ala, maka mempunyai Erti penambahan nikmat yang disertai dengan pengagungan dan penghormatan. Ada riwayat dari ibnu Abbas R.A. bahawasannya : Selawat dari Allah berarti Rahmat, dan jika dari hamba bererti do’a dan jika dari malaikat bererti meminta keampun. Lantas muncul pertanyaan, apa perlunya mengucapkan selawat (do’a) kepada Nabi Muhammad s.a.w padahal beliau adalah orang yang mulia dan terpilih, dengan jaminan syurga dari Allah s.w.t? Di dalam al-Qur’an disebutkan Allah s.w.t dan para malaikat mengucapkan selawat dqn salam kepada Nabi Muhammad SAW. Sekaligus perintah Allah s.w.t kepada seluruh umat Islam untuk membaca selawat dan salam kepada Nabi Muhammad s.a.w. "Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya berselawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya." (QS. al-Ahzab : 56). Sebahagian ulama menyatakan bahawa selawat adalah mendoakan Nabi Muhammad s.a.w, agar pada masa yang akan datang, rahmat dan salam Allah s.w.t itu akan terus diberikan kepada Nabi Muhammad s.a.w. Sebahagian ulama lain mengatakan bahawa walaupun selawat adalah mendo’akan Nabi Muhammad s.a.w namun pada hakikatnya ketika seorang membaca selawat ia sedang bertawassul dan mengharapkan barokah Allah s.w.t turun kepada dirinya dengan perantara selawat tersebut. Oleh kerana itulah ketika seseorang membaca selawat, niatnya tidak untuk mendoa’kan Nabi Muhammad s.a.w, tetapi mengharap kepada Allah s.w.t agar semua keinginannya boleh terkabul dengan barokah selawat yang dibaca.

ATH-THARIQ ILA َّ َ َ َ ُ ( ِ‫) الط ِريْق إِلى َم ْع ِرف ِة هللا‬ Melalui Ayat-ayat Jalan untuk mengenal Allah adalah melalui ayat-ayat Allah

MA'RIFATILLAH Allah

Ayat-ayat Allah ada 3 macam Ayat-ayat Qauliyah (Firman Allah): AL-QUR’AN Ayat-ayat Kauniyah: ALAM SEMESTA Mu’jizat (sekarang tidak ada lagi) Ayat-ayat Kauniyah Dengan memikirkan alam semesta yang terbentang luas, seseorang dapat mengenal adanya Sang Pencipta dan Pengatur Contoh: Jacques-Yves Cousteau (1910-1997) Ia menemukan sempadan antara dua laut di 3 tempat Ia merasa bahawa dirinyalah yang pertama kali mengetahui adanya sempadan itu Betapa terkejutnya dia ketika diberi tahu bahwa itu ada dalam Al-Quran di tiga tempat juga (25:53, 27:61, 55:19-20) Ia masuk Islam Farmakolog Thailand Profesor Tajaten Tahasen, Dekan Fakulti Farmasi Universiti Chiang Mai Thailand (4:56) Ayat-ayat Qauliyah Perjalanan untuk mengenal Allah melalui ayat-ayat kauniyah biasanya panjang Itupun akhirnya kembali kepada ayat-ayat qauliyah (Al-Qur’an), kerana Al-Qur’an menyebutkan tentang Allah secara jelas Kalau ada soalan: Siapakah ALLAH? Surat Al-Ikhlas yang pendek sudah dengan jelas menjawabnya Atau Ayat Kursi yang menyebutkan 10 sifat-sifat Allah Contoh Fudhail bin ‘Iyadh bertaubat kerana mendengar surat 59:16 Mu’jizat

ً‫آَيَة‬ ُ‫نَاقَة‬ َّ 11:64 ‫لَ ُك ْم‬ ‫َه ِذ ِه‬ ‫قَ ْو ِم‬ ‫َويَا‬ ayat = mu’jizat ِ‫َّللا‬ Mu’jizat pun pernah mengislamkan para tukang sihir Fir’aun (7:109-126) Keimanan para tukang sihir itupun sangat kuat Hanya saja, sekarang ini mu’jizat sudah tidak ada Mungkin sebagai gantinya adalah kejadian luar biasa seperti Karomah dan ma’unah Kenapa dapat Masuk Islam? ISLAM mengajarkan bahawa dalam membaca ayat-ayat Allah gunakanlah AKAL dan NAQL AKAL untuk memikirkan, menggali, menganalisis, dan menyimpulkan pelajaran-pelajaran dari ayatayat tersebut NAQL = mengambil dari Al-Qur’an Keduanya digabungkan sehingga mencapai hasil yang baik: TASDIQ (membenarkan ayat-ayat Allah) dan akhirnya BERIMAN kepada Allah zikir dan Fikir (3:190-191) Penciptaan langit dan bumi serta pergantian malam dan siang adalah ayat-ayat Allah bagi ULUL ALBAB Siapa ULUL ALBAB itu? Orang yang selalu berzikir kepada Allah dalam segala keadaan: berdiri, duduk, dan berbaring Orang yang bertafakkur (memikirkan) penciptaan langit dan bumi Sebutan lain bagi orang yang mendayagunakan potensi akalnya: ULUN NUHA (20:54,128), dan ULUL ABSHAR (3:13, 24:44, 59:2, 38:45), Kenapa Kafir? Orang-orang kafir juga melihat ayat-ayat Allah di alam semesta dan Al-Qur’an pun sudah tersebar di seluruh dunia Tapi kenapa mereka tetap kafir? Jawabannya: SALAH JALAN Mereka mengambil JALAN SELAIN ISLAM: PRASANGKA (syak uzon) dan HAWA NAFSU DILIHAT atau DIDENGAR! Mereka tidak mengenal Allah kerana mereka tidak melihat Allah atau tidak mendengar suara Allah 2:55 Bani Israil: tidak beriman sampai melihat Allah langsung ُ ‫َوأ َ ْنت ُ ْم ت َ ْن‬ ُ‫صا ِعقَة‬ َّ ‫َحتَّى ن ََرى‬ ‫َوإِ ْذ قُ ْلت ُ ْم يَا‬ َ‫ظ ُرون‬ َ‫سى لَ ْن نُؤْ مِ نَ لَك‬ َّ ‫َج ْه َرة ً فَأ َ َخذَتْ ُك ُم ال‬ َ‫َّللا‬ َ ‫ُمو‬ َّ 2:118 ٌ‫َّللاُ أ َ ْو ت َأْتِينَا آَيَة‬ ‫ َوقَا َل الَّذِينَ َال يَ ْعلَ ُمونَ لَ ْو َال يُ َك ِلّ ُمنَا‬-> Allah berbicara kepada mereka 40:36-37 Fir’aun minta dibuatkan tangga untuk naik ke langit dan membuktikan apa Tuhan itu ada Yuri Gagarin: kosmonot Rusia, manusia pertama di luar angkasa -> saya telah naik ke langit dan Tuhan tidak ada Keterbatasan panca Indra Kita Mata dan telinga dibatasi oleh frekuensi Cahaya pun ada dua: tampak dan tak tampak Dua kes keterbatasan mata ADA TETAPI TIDAK ADA Fatamorgana, garis pertemuan langit dan bumi TIDAK ADA TETAPI ADA Suara, elektrik, angin, dll Suara yang dapat didengar manusia pun hanya pada frekuensi 20 – 20.000 Hz -> Yang terbatas tidak dapat melihat atau mendengar dari yang tidak terbatas, kecuali atas izin Allah (72:26-27) Salah Kesimpulan Kerana jalan yang ditempuh salah, maka hasilnya RAGU-RAGU (22:55, 24:50) dan akhirnya TIDAK BERIMAN KAFIR Ayat-ayat Allah berlalu begitu saja َ‫ع ْن َها ُم ْع ِرضُون‬ ِ ‫س َم َاوا‬ َّ ‫َو َكأَيِّ ْن مِ ْن آَيَ ٍة فِي ال‬ ِ ‫ت َو ْاأل َ ْر‬ َ ‫علَ ْي َها َو ُه ْم‬ َ َ‫ض يَ ُم ُّرون‬ Dan banyak sekali tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di bumi yang mereka melaluinya, sedang mereka berpaling daripadanya. (12:105) Tafakkur dan Tadabbur Oleh kerana itu penting untuk Memikirkan alam semesta, termasuk diri kita

Membaca dan mentadabburi Kedalaman pengenalan seseorang kepada Allah tergantung kepada kedua hal tersebut

Al-Qur’an